Rozdział Pierwszy

Śri Ramakryszna siedzi na mniejszym łóżku w swoim pokoju w Świątyni Kali. Uśmiecha się i rozmawia z wielbicielami. Wszyscy zjedli posiłek. Musi być pierwsza lub druga godzina.

Jest niedziela, 9 września 1883 roku, siódmy dzień jasnych dwóch tygodni miesiąca Bhadra. Rakhal, M. i Ratan siedzą na podłodze. Od czasu do czasu do pokoju wchodzą Ramlal, Ram Ćatterdźi i Hazra, siedzą przez chwilę, a następnie wychodzą. Ratan zarządza majątkiem ogrodowym Dźadu Mallicka. Jest oddany Thakurowi i czasami go odwiedza. Thakur z nim teraz rozmawia. Ratan mówi: „W domu Dźadu Mallicka w Kalkucie zostanie wystawiony spektakl teatralny Nilkantha”.

Ratan: „Musisz przyjechać i zobaczyć. On przesyła wam wiadomość, że odbędzie się przedstawienie teatralne.”

Śri Ramakryszna: „To dobrze. Chcę iść. Och, jak pełne miłości i oddania są piosenki Nilkanthy!”

Wielbiciel: „To prawda proszę pana.”

Śri Ramakryszna: „Kiedy śpiewa jest skąpany we łzach. (Do Ratana) Zastanawiam się, czy mógłbym tam przenocować.”

Ratan: „Byłoby bardzo miło.”

Ram Ćatterdźi i inni wielbiciele pytają o incydent związany z kradzieżą sandałów w domu Dźadu Mallicka.

Ratan: „Złote sandały Bóstwa zostały skradzione z domu Dźadu Mallicka. W domu panuje wielka wrzawa. Do wykrycia złodzieja użyją zaczarowanej płyty. Wszyscy usiądą, a talerz przesunie się w stronę złodzieja.”

Śri Ramakryszna (uśmiechając się): „Jak porusza się talerz? Czy porusza się sam?”

Ratan: „Nie. Osoba naciska go ręką.”

Wielbiciel: „To rodzaj «sztuczki» – to trik.”

Śri Ramakryszna: „Tylko spryt, dzięki któremu urzeczywistnia się Boga jest prawdziwym sprytem – ta sztuczka jest najlepszą sztuczką.”¹

Rozdział Drugi

Tantryczna dyscyplina duchowa i synowska postawa Śri Ramakryszny

Rozmowa toczy się dalej. W międzyczasie kilku bengalskich panów wchodzi do pokoju Thakura, pozdrawia go i siada. Jeden z nich zna już Thakura. Ci panowie praktykują dyscypliny tantryczne składające się z pięciu składników². Thakur potrafi powiedzieć, co kryje się w umyśle innej osoby³, wie jaką postawę ktoś przyjmuje. Słyszał też, że jeden z nich dopuścił się grzesznego czynu w imię religii: wdaje się w nielegalny romans z wdową po bracie wielkiego człowieka. W imię religii praktykuje z nią dyscyplinę pięciu składników.

Śri Ramakryszna praktykuje synowską postawę. Każdą kobietę uważa za swoją matkę; widzi nawet postać Matki Wszechświata w prostytutce.

Śri Ramakryszna (uśmiechając się): „Gdzie jest Aćalananda? Któregoś dnia przybył tu Kalikinkar a także ktoś o imieniu Singhi. (Do M. i innych) Aćalananda i jego uczniowie mają inne podejście niż moje. Ja mam postawę dziecka.”

Odwiedzający panowie milczą.

Historia z jego przeszłości – dyscypliny tantryczne praktykowane przez Aćalanandę

Śri Ramakryszna: „Mam postawę dziecka. Aćalananda zwykł tu czasami przebywać. Pił dużo poświęconego wina. Słysząc, że mam postawę dziecka, nalegał: «Dlaczego nie zastosujesz heroicznych praktyk z kobietą? Nie wierzysz w szkołę myślenia Śiwy? Śiwa jest autorem Tantry – obejmuje ona praktyki duchowe we wszystkich różnych postawach. Przepisana jest także praktyka postawy «bohatera».”

„Odpowiedziałem: «Nie wiem, mój drogi. W ogóle nie lubię takich rzeczy. Mam postawę dziecka.»”

Obowiązki ojca – Śri Ramakryszna krytykuje okultystyczne moce i pięć składników⁴ – właściwe wykorzystanie pieniędzy

„Aćalananda nie wspierał swoich dzieci. Mówił mi: «Bóg zaopiekuje się dziećmi, bo taka jest Jego wola». Milczałem. Ale mówię: kto będzie wychowywał dzieci? Być może porzucając żonę i dzieci, znalazł sposób na zarobienie pieniędzy. Ludzie mogliby pomyśleć, że wyrzekł się wszystkiego. W ten sposób może do niego trafić mnóstwo pieniędzy.”

„Wykonywanie duchowych praktyk aby wygrać proces sądowy lub zarobić dużo pieniędzy – lub pomóc komuś wygrać proces sądowy lub zdobyć majątek! To są sprawy o bardzo niskiej inteligencji!”

„Pieniądze należy przeznaczyć na zakup żywności i domu do życia; w służbie bóstw, sadhu i wielbicieli; oraz aby pomóc biednemu człowiekowi, którego można spotkać. To jest właściwe wykorzystanie pieniędzy. Pieniądze nie są przeznaczone do korzystania z luksusów, zapewniania komfortu cielesnego ani zdobywania reputacji i sławy.”

„Ludzie praktykują dyscyplinę pięciu składników szkoły tantrycznej, aby osiągnąć okultystyczne moce. Ale to jest akt bardzo niskiej inteligencji! Kryszna powiedział do Ardźuny: «Przyjacielu, nawet jeśli osiągniesz jedną z ośmiu mocy okultystycznych, zwiększysz swoją moc, ale przez nią Mnie nie osiągniesz». Moce okultystyczne nie uwalniają cię od maji. Maja rodzi egotyzm. Co za niska inteligencja! Jaki sens ma wzięcie trzech kieliszków wina z godnego pogardy miejsca lub wygranie procesu [przy użyciu mocy okultystycznych]?”

Jaki sens ma praktykowanie hatha jogi w celu wydłużenia życia?

„Ciało, pieniądze i tak dalej są efemeryczne. Po co się tak bardzo o nie martwić? Spójrz na hatha joginów. Ich jedyną troską jest to, jak dodać sobie lat do życia. Ich celem nie jest urzeczywistnienie Boga. Praktykują ćwiczenia hatha jogi, takie jak neti⁵ i dhoti⁶ – po prostu przyjmują mleko przez rurkę i oczyszczają żołądki.”

„Był sobie złotnik, którego język wywinął się i przykleił do podniebienia. Wyglądał jak obraz mężczyzny w Dźada samadhi. Stał tak bez ruchu. Pozostawał tak przez wiele dni. Ludzie zaczęli go odwiedzać i oddawać mu cześć. Po kilku latach jego język nagle się rozluźnił i odzyskał normalną przytomność. Potem nawet wrócił do zawodu złotnika.” (Wszyscy się śmieją.)

„Wszystko to dotyczy ciała. Prawie nigdy nie łączą nikogo z Panem. Brat Śalagrama (handlarza tabaśir⁷) znał osiemdziesiąt dwie pozycje jogi. Mówił o swoim joga samadhi, ale w myślach potajemnie tęsknił za «pożądaniem i złotem». Zobaczył leżący gdzieś banknot o wartości wielu tysięcy rupii należący do Diwana Madana Bhatta. Kuszony chciwością, połknął go w nadziei że uda mu się później go wyciągnąć [za pomocą jakiejś jogicznej procedury]. Odzyskano od niego ten banknot i został skazany na trzy lata więzienia. W swojej naiwności myślałem, że zrobił ogromny postęp duchowy! Przysięgam!”

Historia z jego przeszłości – Mahendra Pal otrzymuje zwrot pieniędzy – Bhagawati, kobieta zajmująca się olejem – jego pogarda dla praktykowania sadhany przez rel;igijną grupę Kartabhadźa z kobietami jako partnerkami

„Mahendra Pal z Sinthi dał Ramlalowi pięć rupii. Kiedy wyszedł, Ramlal mi powiedział. Zapytałem go, dlaczego dał te pieniądze. Ramlal odpowiedział: «Mają być użyte tutaj». Przyszło mi do głowy: «Jesteśmy coś winni mleczarzowi. Dobrze, możemy spłacić część tego, co jesteśmy winni.» Moja Boska Matko! Tej nocy leżałem na łóżku i nagle wstałem. Poczułam się, jakby kot drapał mnie po klatce piersiowej. Natychmiast poszedłem do Ramlala i zapytałem go: «Dla kogo dał pieniądze? Czy to dla twojej ciotki?»⁸ Ramlal odpowiedział: «Nie, są one przeznaczone dla ciebie». Wtedy mu odpowiedziałem: «Nie, idź natychmiast i zwróć pieniądze. Jeśli tego nie zrobisz, nie zaznam spokoju.»”

„Wstając wcześnie rano, Ramlal poszedł i oddał pieniądze. Wtedy byłem spokojny.”

„W wiosce (Kamarpukur) była Bhagawati, kobieta od oleju z duchowego odłamu Kartabhadźa. Mężczyźni z tego odłamu wykonują praktyki duchowe z kobietami jako partnerkami. Kobiety nie mogą praktykować sadhany i bhadźanów bez mężczyzny. Ten mężczyzna nazywa się «Ragakryszna».⁹ Mężczyzna pyta trzykrotnie: «Czy osiągnęłaś Krysznę?». Za każdym razem kobieta odpowiada: «Tak, osiągnęłam».”

„Bhagawati należała do kasty śudra [niskiej kasty], była kobietą zajmującą się olejem. Każdy brał proch z jej stóp i pozdrawiał ją. To rozwścieczyło gospodarza. Kiedyś go widziałem. Posłał do niej złego człowieka. Uwiedziona przez niego urodziła chłopca.”

„Kiedyś przyszedł do mnie wielki mężczyzna. Powiedział: «Proszę pana, zrób coś, abym mógł w jakiś sposób wygrać swój proces. Przybyłem tutaj, ponieważ wiele o tobie słyszałem». Powiedziałem: «Mój drogi panie, nie jestem tego rodzaju osobą. Popełniłeś błąd. W tym celu musisz udać się do Aćalanandy.”

„Ten, kto ma prawdziwą miłość i oddanie Bogu nie dba o bogactwo, zdrowie i tym podobne rzeczy. Uważa, że wyrzeczenia i powtarzanie imienia Bożego nie służą wygodzie stworzenia, rozgłosowi i sławie ani bogactwu. Wszystko to jest efemeryczne – to tylko kwestia dwóch dni.”

Odwiedzający panowie wstają, pozdrawiają i pytają: „Czy możemy wyjść?” Odchodzą. Śri Ramakryszna uśmiecha się lekko i mówi do M.: „Złodziej nigdy nie słucha religii”. (Wszyscy się śmieją.)

Rozdział Trzeci

Wiara w siebie ma swoje podstawy w wierze w Boga

Śri Ramakryszna (uśmiechając się, mówi do Mani): „Cóż, co myślisz o Narendrze?”

Mani: „Proszę pana, wszystko z nim w porządku.”

Śri Ramakryszna: „Widzisz, jego zrozumienie odpowiada jego edukacji. A poza tym jest dobry w śpiewaniu i grze na instrumentach muzycznych. Poza tym doskonale panuje nad zmysłami. Mówi, że się nie ożeni.”

Mani: „Powiedziałeś, że ten, kto za dużo myśli o grzechu, staje się grzesznikiem i nie może się podnieść. Że z tą wiarą – jestem synem Bożym – czyni się szybki postęp w życiu duchowym.”

Jego wcześniejsza historia – wiara Krysznakiśore – wiara ojca Haladhari

Śri Ramakryszna: „Tak, rzeczywiście wiara!”

„Jaką wiarę ma Krysznakiśore! Mawiał: «Już raz przyjąłem Jego imię, jak grzech może mnie dotknąć? Stałem się czysty i bezgrzeszny.» Haladhari powiedział: «Adźamila wyszedł, aby praktykować wyrzeczenia by osiągnąć Narajana.¹⁰ Czy można uzyskać Jego łaskę bez wyrzeczeń? Jaki sens ma jednokrotne powiedzenie «Narajana»?» Jakże rozgniewany Krysznakiśore był gdy on to powiedział! Krysznakiśore przyszedł do ogrodu, żeby zrywać kwiaty. Nawet nie spojrzał na twarz Haladhari.”

„Ojciec Haladhari był wielkim bhaktą. Kąpiąc się w wodzie sięgającej do pasa recytował mantrę «o czerwonej skórze i o czterech twarzach» i medytował nad nią. Wylewał wtedy łzy ekstatycznej miłości¹¹.”

„Pewnego razu sadhu przyszedł do ghatu kąpielowego Ariadaha. Rozmawialiśmy o wizycie u niego. Haladhari powiedział: «Jaki jest pożytek z oglądania klatki zbudowanej z pięciu zgrubnych elementów?» Później, gdy Krysznakiśore to usłyszał, zapytał: «Co on powiedział? Że spotkanie z sadhu byłoby bezużyteczne? Ten, kto powtarza imię Kryszny lub ten, kto powtarza imię Ramy, rozwija ciało zbudowane z Ducha. Widzi wszystko przeniknięte boską świadomością. Kryszna jest ucieleśnieniem Ducha, podobnie jak Jego Siedziba.» Powiedział: «Jeśli tylko raz przyjmiesz imię Kryszny lub Ramy, zyskasz owoc stu wieczornych nabożeństw.» Umierając, jeden z jego synów wypowiedział słowa imię Ramy. Krysznakiśore powiedział: «Wypowiedział imię Ramy, więc nie ma się czym martwić». Czasami jednak płakał z żalu po stracie syna.”

„Kiedy Krysznakiśore poczuł, że chce mu się pić we Wryndawan, powiedział do szewca: «Powiedz imię Śiwy». Wypowiadając «Śiwa», zaczerpnął wody dla Krysznakiśore. Taki ortodoksyjny brahmin i on przyjął tę wodę. Co za wiara!”

„Można oddawać cześć, powtarzać Imię, sandhję¹² i inne praktyki rytualne, ale nie przynoszą one żadnych rezultatów, jeśli nie ma się wiary w Boga. Co ty na to?”

Mani: „To prawda, proszę pana.”

Śri Ramakryszna (uśmiechając się): „Widziałem ludzi przychodzących do ghatu Gangesu, aby wziąć kąpiel i nie rozmawiać o niczym innym jak tylko o sprawach doczesnych. Owdowiała ciocia mówi: «Matko, beze mnie nie mogą świętować Durga Pudźa. Muszę nawet uformować obraz. Zawsze, gdy w rodzinie jest małżeństwo, muszę wszystko zorganizować. Tylko wtedy jest ono prowadzone prawidłowo. Muszę urządzić kwietnik dla młodej pary, a nawet nadzorować ogród katechu.”¹³

Mani: „Czy możemy ich za to winić? Jak inaczej spędzą czas?”

Śri Ramakryszna (uśmiechając się): „Ludzie mają na dachu domu świątynię, w której czczą Narajana. Kobiety przygotowują w świątyni ofiary z kwiatów i mielą pastę sandałową, ale nie mówią ani słowa o Bogu. Rozmawiają o takich rzeczach, jak to, co dzisiaj trzeba ugotować, czy można dostać na rynku odpowiedni towar, wczoraj takie a takie danie było smaczne, ten chłopak jest kuzynem, jaką ma pracę i nie pytaj nawet jak się czuję. Mojego Hari tu nie ma.”

„Wyobraź sobie, że w świątyni rozmawiają o tych wszystkich doczesnych rzeczach, nawet podczas nabożeństwa!”

Mani: „Panie, ogólnie rzecz biorąc, tak właśnie jest. Jak mówisz, ten, kto kocha Boga, nie musi długo oddawać czci i sandhji.”¹⁴

Rozdział Czwarty

Jaka jest postać Ducha Bożego? Po Brahmadźnanie następuje widźnana – istotą jest jedynie Bóg

Thakur rozmawia sam na sam z Mani.

Mani: „Panie, jeśli to sam Bóg stał się wszystkim, to dlaczego jest tak wiele różnych uczuć?”

Śri Ramakryszna: „Mieszka we wszystkich istotach jako Wszechprzenikająca Istota.¹⁵ Jednak w niektórych przypadkach Jego moc objawia się w szczególny sposób. W niektórych jest większa siła wiedzy,¹⁶ w innych większa siła niewiedzy.¹⁷ Co więcej, niektórzy mają więcej Jego Mocy niż inni. Czy nie zauważyłeś, że są hazardziści i oszuści? Są też ludzie okrutni jak tygrysy. Powiadam, że oszustem jest Narajana, podobnie jak tygrysem.”

Mani (uśmiechając się): „Tak, proszę pana. Musimy ich pozdrawiać z daleka. Gdybyś zbliżył się do tygrysa Narajana i objął go, pożarłby cię.”

Śri Ramakryszna: „Bóg i Jego Moc – nie istnieje nic innego poza Brahmanem i Jego Mocą. Śpiewając hymn pochwalny Ramaćandry, Narada powiedział: «Och Ramo, ty sam jesteś Śiwą, a Sita jest Bhagawati; Ty jesteś Brahmą, a Sita jest Brahmani; ty jesteś Indrą, a Sita jest Indrani. Ty jesteś Narajana [Wisznu], a Sita to Lakszmi. Jesteś symbolem wszystkiego, co męskie, a Sita wszystkiego, co kobiece.”

Mani: „A jaka jest forma Ducha Bożego?”

Śri Ramakryszna zastanawia się przez chwilę, a potem mówi szeptem: „Wiesz jaka jest? Jest jak woda. Możesz to poznać tylko wtedy gdy będziesz praktykować duchową dyscyplinę”.

„Musisz wierzyć w formę Boga. Kiedy osiągniesz wiedzę Absolutu¹⁸, zdasz sobie sprawę, że nie ma nic oddzielnego – Brahman i Jego Moc są jednym jak ogień i jego moc spalania. W chwili, gdy pomyślisz o ogniu, na myśl przychodzi jego paląca moc. A w chwili, gdy pomyślisz o spalającej mocy, pomyślisz o ogniu. Jest jak mleko i jego biel, woda i jej wilgotność.”

„Ale istnieje coś poza poznaniem Absolutu. Po dźnanie następuje widźnana. Kto jest świadomy wiedzy, jest także świadomy niewiedzy. Wasisztha pogrążył się w smutku po śmierci swoich stu synów. Kiedy Lakszmana zapytał o to Ramę, Rama odpowiedział: «Bracie, wyjdź poza wiedzę i ignorancję». Ten, kto ma wiedzę, ma także ignorancję. Jeśli cierń ukłuje cię w stopę, musisz użyć innego ciernia, aby usunąć pierwszy. Uczyniwszy to, odrzucasz oba ciernie.”

Mani: „Czy należy odrzucić zarówno wiedzę, jak i ignorancję?”

Śri Ramakryszna: „Tak, właśnie dlatego widźnana jest konieczna.”

„Spójrz, kto jest świadomy światła, jest także świadomy ciemności. Kto zna szczęście, zna także smutek. Kto jest świadomy cnoty, jest także świadomy występku. Kto zna dobro, zna także zło. Kto wie, czym jest czystość, zna także nieczystość. Ten, kto jest świadomy «ja», jest także świadomy «ty».”

„Widźnana oznacza poznanie Boga w szczególny sposób. Świadomość, wiara, że w drewnie jest ogień, jest wiedzą. Ugotować ryż na ogniu, zjeść go i być silnym, nazywa się widźnana. Posiadanie wewnętrznego doświadczenia prawdziwej natury Atmana¹⁹ jest wiedzą. Rozmowa z Nim, cieszenie się z Nim – w postawie syna, przyjaciela, sługi czy kochanka – to jest widźnana. Możliwość zobaczenia, że Bóg stał się wszechświatem i jego stworzeniami, znana jest jako widźnana.”

„Według jednej szkoły myślenia Boga nie można zobaczyć. Czy Bóg jest na zewnątrz ciebie, abyś mógł Go zobaczyć? Można zobaczyć tylko siebie. Kiedy statek wpływa na «czarne wody», nie powraca. Nie powraca żeby opowiedzieć o tym, czego doświadczył”.

Mani: „Tak jak mówisz, kiedy wspina się na szczyt pomnika, traci się z oczu wszystko poniżej: powóz i konie, mężczyzn i kobiety, domy, pokoje, drzwi, sklepy, biura i całą resztę.”

Śri Ramakryszna: „Cóż, obecnie nie odwiedzam Świątyni Kali. Czy popełniam przestępstwo? Narendra zwykł mawiać: «Nadal odwiedza Świątynię Kali!»”

Mani: „Panie, każdego dnia masz nowy i inny stan umysłu. Jak można popełnić przestępstwo?”

Śri Ramakryszna: „Cóż, ktoś powiedział Senowi o Hridaju: «Hridaj jest bardzo chory. Prosimy o przyniesienie dla niego dwóch kawałków dhoti i dwóch długich koszul. Wyślemy je do jego wioski (Seor).» Sen przyniósł tylko dwie rupie. A teraz powiedz mi, co to oznacza. On ma tyle pieniędzy, a przyniósł tylko taką sumę. Powiedz coś.”

Mani: „Panie, ci, którzy starają się urzeczywistnić Boga, którzy dążą do zdobycia wiedzy, nie mogą postępować w taki [skąpy] sposób.”

Śri Ramakryszna: „Substancją jest jedynie Bóg; wszystko inne jest bez znaczenia.”

Przypisy:

1. Sā ćāturī ćāturī. ↩︎
2. Używanie mięsa, ryb, wina, pieniędzy i stosunku seksualnego. ↩︎
3. Antarjami. ↩︎
4. Pięć składników używanych w Tantrze lewej ręki (Wamaćara Tantra). ↩︎
5. Czyszczenie nosa wodą. ↩︎
6. Sposób oczyszczania wnętrzności wodą. ↩︎
7. Twarda substancja ekstrahowana ze bambusa i stosowana w lecznictwie; cukier bambusowy. ↩︎
8. Odnosząc się do Świętej Matki. ↩︎
9. Ideał miłości. ↩︎
10. Imię Wisznu. ↩︎
11. Prema. ↩︎
12. Uwielbienie i medytacja odprawiane przez ortodoksyjnych Hindusów o świcie, w południe i o zachodzie słońca. ↩︎
13. Akacja katechu (acacia catechu) – roślina używana do barwienia ubrań, jako przyprawa oraz środek leczniczy. ↩︎
14. Uwielbienie i medytacja odprawiane przez ortodoksyjnych Hindusów o świcie, w południe i o zachodzie słońca. ↩︎
15. Wibhu. ↩︎
16. Widja Śakti. ↩︎
17. Awidja Śakti. ↩︎
18. Brahmadźnana. ↩︎
19. Bodheboda. ↩︎