Taittirīja 3.10 – Medytacja o Brahmanie

1. Niech on nikomu nie odmawia zakwaterowania: to jest przysięga. Dlatego powinien wszelkimi sposobami zdobywać dużo pożywienia. [Do gości] powinien powiedzieć: „Pokarm został dla was przygotowany”.

Jeśli ten pokarm jest dawany jako pierwszy, najpierw trafia do dawcy. Jeśli ten pokarm jest podawany pośrodku, pożywienie trafia do dawcy pośrodku. Jeżeli ten pokarm jest dawany jako ostatni, to pokarm dociera do dawcy jako ostatni.

2. Ten, kto to wie [otrzymuje wspomniany powyżej owoc],

[Należy medytować o Brahmanie] jako zachowanie w mowie, jako nabycie i zachowanie prāṇa (oddechu w górę) i apāna (oddechu w dół), jako działanie w rękach, jako ruch (chodzenie) w stopach, jako opróżnianie w odbycie. Są to medytacje o Brahmanie poprzez ludzkie działania.

Następnie [jest medytacja o Brahmmanie] poprzez bogów: [Należy medytować o Brahmanie] jako zadowolenie w deszczu, jako moc w błyskawicy;

3. Jak sława w bydle, jak światło w gwiazdach, jak prokreacja, nieśmiertelność i radość w organie rodzenia i jak wszystko w ākāśa.

Niech kontempluje [Brahmana] jako wsparcie, a otrzyma wsparcie; niech kontempluje [Brahmana] jako wielkość, a stanie się wielki; niech kontempluje [Brahmana] jako umysł, a zostanie obdarzony umysłem.

4. Niech kontempluje Brahmana w formie adoracji, a wszystkie pragnienia spadną przed nim w adoracji. Niech kontempluje Brahmana jako Najwyższego Pana, a będzie uczyniony najwyższym. Niech kontempluje Brahmana (tj. ākāśa) jako czynnik niszczycielski [Brahmana], a jego wrogowie, którzy go nienawidzą, a także ci, którzy go nie nienawidzą, zginą.

Ten, który jest w tym człowieku, i ten, który jest w tamtym słońcu, obaj są jednym.

5. Ten, kto to wie [co opisano powyżej], po śmierci dla tego świata (tj. wycofaniu się z niego) osiąga jaźń składającą się z pożywienia, osiąga jaźń składającą się z oddechu życiowego, osiąga jaźń składającą się z umysłu, osiąga jaźń, która składa się z intelektu, osiąga jaźń, która składa się z błogości. Potem wędruje po tych światach, jedząc to, czego pragnie, przybierając formy, które lubi. Siedzi i śpiewa pieśń o niedualności Brahmana: „Haaa Wu! Haaa Wu! Haaa Wu!”

6. „Jestem jedzeniem, jestem jedzeniem, jestem jedzeniem! Jestem zjadaczem jedzenia, jestem zjadaczem jedzenia, jestem zjadaczem jedzenia! Jestem jednoczącym, jestem jednoczącym, jestem jednoczącym!

„Jestem pierworodnym prawdziwego, wcześniejszym niż bogowie i pępkiem Nieśmiertelności. Ten, który mnie oddaje, ten sam mnie zachowuje. Ten kto pokarm – ja jako pokarm zjadam go.

„Ja [jako Najwyższy Pan] zwyciężam cały świat. Jestem promienny jak słońce.”

Ktokolwiek to wie [osiąga Wyzwolenie], taka jest w istocie Upaniszada.

Om. Niech Brahman chroni nas oboje! Oby Brahman obdarzył nas oboje owocem Wiedzy! Obyśmy oboje uzyskali energię do zdobywania Wiedzy! Niech to, co oboje badamy, ujawni Prawdę! Obyśmy nie żywili do siebie żadnych złych uczuć!

Om. Pokój! Pokój! Pokój!

Tutaj kończy się Taittirīja Upaniszad.


Wers 3.10.1

न कञ्चन वसतौ प्रत्याचक्षीत । तद्व्रतम् । तस्माद्यया कया च विधया बह्वन्नं प्राप्नुयात् ।
अराध्यस्मा अन्नमित्याचक्षते । एतद्वै मुखतोऽन्नँराद्धम् । मुखतोऽस्मा अन्नँराध्यते ।
एतद्वै मध्यतोऽन्नँराद्धम् । मध्यतोऽस्मा अन्नँराध्यते । एदद्वा अन्ततोऽन्नँराद्धम् ।
अन्ततोऽस्मा अन्नँराध्यते ॥ ३.१०.१ ॥

na kañcana vasatau pratyācakṣīta । tadvratam । tasmādyayā kayā ca vidhayā bahvannaṃ prāpnuyāt ।
arādhyasmā annamityācakṣate । etadvai mukhatoʼnnaʼrāddham । mukhatoʼsmā annaʼrādhyate ।
etadvai madhyatoʼnnaʼrāddham । madhyatoʼsmā annaʼrādhyate । edadvā antatoʼnnaʼrāddham ।
antatoʼsmā annaʼrādhyate ॥ 3.10.1 ॥

1. Niech on nikomu nie odmawia zakwaterowania: to jest przysięga. Dlatego powinien wszelkimi sposobami zdobywać dużo pożywienia. [Do gości] powinien powiedzieć: „Pokarm został dla was przygotowany”.

Jeśli ten pokarm jest dawany jako pierwszy, najpierw trafia do dawcy. Jeśli ten pokarm jest podawany pośrodku, pożywienie trafia do dawcy pośrodku. Jeżeli ten pokarm jest dawany jako ostatni, to pokarm dociera do dawcy jako ostatni.

Komentarz:

ON: Odnosi się do osoby, która medytuje o ākāśa i ziemi, jak opisano w poprzednim rozdziale.

DLATEGO ETC.: Gdy zapewnione jest zakwaterowanie, należy zapewnić również wyżywienie. Dlatego człowiek musi w ten czy inny sposób gromadzić żywność.

JEŚLI TEN ETC.: Tekst opisuje wagę daru pożywienia.

PIERWSZY: słowo mukhatah w tekście może oznaczać albo młodość, albo wielki szacunek. Istotą tego fragmentu jest to, że w jakikolwiek sposób lub w jakimkolwiek okresie życia osoba daje pożywienie, zbiera nagrodę w ten sam sposób lub w tym samym okresie życia. Jeżeli w młodości będzie dawał pożywienie i z wielkim szacunkiem, w młodości otrzyma pod dostatkiem pożywienia, podanego w najlepszy sposób.

POŚRODKU: To znaczy w środkowym okresie życia i ze średnią uprzejmością.

OSTATNI: To znaczy na starość, z niewielką uprzejmością lub brakiem szacunku.

Teraz Upaniszad uczy, jak należy medytować o Brahmanie:

Wers 3.10.2

य एवं वेद । क्षेम इति वाचि । योगक्षेम इति प्राणापानयोः । कर्मेति हस्तयोः । गतिरिति पादयोः । विमुक्तिरिति पायौ ।
इति मानुषीः समाज्ञाः । अथ दैवीः । तृप्तिरिति वृष्टौ । बलमिति विद्युति ॥ ३.१०.२ ॥

ya evaṃ veda । kṣema iti vāci । yogakṣema iti prāṇāpānayoḥ । karmeti hastayoḥ । gatiriti pādayoḥ । vimuktiriti pāyau ।
iti mānuṣīḥ samājñāḥ । atha daivīḥ । tṛptiriti vṛṣṭau । balamiti vidyuti ॥ 3.10.2 ॥

2. Ten, kto to wie [otrzymuje wspomniany powyżej owoc],

[Należy medytować o Brahmanie] jako zachowanie w mowie, jako nabycie i zachowanie prāṇa (oddechu w górę) i apāna (oddechu w dół), jako działanie w rękach, jako ruch (chodzenie) w stopach, jako opróżnianie w odbycie. Są to medytacje o Brahmanie poprzez ludzkie działania.

Następnie [jest medytacja o Brahmmanie] poprzez bogów: [Należy medytować o Brahmanie] jako zadowolenie w deszczu, jako moc w błyskawicy;

Komentarz:

TEN, KTO TO WIE ETC.: Odnosi się do znaczenia pożywienia i daru pożywienia. Zachowanie: to znaczy zachowanie tego, co zostało otrzymane.

NABYCIE: Słowo joga w tekście oznacza nabycie tego, czego się wcześniej nie posiadało. Może się wydawać, że ktoś nabył coś nowego lub zachował to, co nabył, za pośrednictwem prāṇa i apāna, jednak prawdziwym źródłem jest Brahman. Dotyczy to również innych przypadków. To Brahman jest prawdziwą mocą stojącą za rękami, stopami itp. Mowa, ręce itp. są symbolami Brahmana.

LUDZKIE DZIAŁANIA: To znaczy odnoszące się do ludzkiego ciała.

ZADOWOLENIE Z DESZCZU: Porównaj: „Z pożywienia rodzą się wszystkie stworzenia; z deszczu powstaje żywność; z ofiary przychodzi deszcz; ofiara rodzi się z działania. Wiedz, że działanie wywodzi się z Wed, a Wedy z Niezniszczalności.” (BG 3.14-15.) Deszcz daje zaspokojenie poprzez jedzenie; należy medytować nad faktem, że Brahman przebywa w deszczu jako zaspokojenie.

Wers 3.10.3

यश इति पशुषु । ज्योतिरिति नक्षत्रेषु । प्रजातिरमृतमानन्द इत्युपस्थे । सर्वमित्याकाशे । तत्प्रतिष्ठेत्युपासीत । प्रतिष्ठावान् भवति ।
तन्मह इत्युपासीत । महान्भवति । तन्मन इत्युपासीत । मानवान्भवति ॥ ३.१०.३ ॥

yaśa iti paśuṣu । jyotiriti nakṣatreṣu । prajātiramṛtamānanda ityupasthe । sarvamityākāśe । tatpratiṣṭhetyupāsīta । pratiṣṭhāvān bhavati ।
tanmaha ityupāsīta । mahānbhavati । tanmana ityupāsīta । mānavānbhavati ॥ 3.10.3 ॥

3. Jak sława w bydle, jak światło w gwiazdach, jak prokreacja, nieśmiertelność i radość w organie rodzenia i jak wszystko w ākāśa.

Niech kontempluje [Brahmana] jako wsparcie, a otrzyma wsparcie; niech kontempluje [Brahmana] jako wielkość, a stanie się wielki; niech kontempluje [Brahmana] jako umysł, a zostanie obdarzony umysłem.

Komentarz:

PROKREACJA ETC.: Rodzi się dzieci i w ten sposób doświadcza się nieśmiertelności i radości za pomocą organu rozrodczego. Nieśmiertelność poprzez potomstwo jest używana w sensie względnym.

WSPARCIE: To znaczy, że będzie posiadał wszystkie środki do życia, takie jak żywność i ubranie.

WIELKOŚĆ: Bogactwo.

OBDARZONY ETC.: To znaczy zdolny do myślenia.

Jakikolwiek owoc wypływa z przedmiotu, tym owocem jest Brahman; a kontemplując Brahmana jako takiego, poszukiwacz otrzymuje owoc.

Wers 3.10.4

तन्नम इत्युपासीत । नम्यन्तेऽस्मै कामाः । तद्ब्रह्मेत्युपासीत । ब्रह्मवान्भवति । तद्ब्रह्मणः परिमर इत्युपासीत ।
पर्येण म्रियन्ते द्विषन्तः सपत्नाः । परि येऽप्रिया भ्रातृव्याः । स यश्चायं पुरुषे । यश्चासावादित्ये । स एकः ॥ ३.१०.४ ॥

tannama ityupāsīta । namyanteʼsmai kāmāḥ । tadbrahmetyupāsīta । brahmavānbhavati । tadbrahmaṇaḥ parimara ityupāsīta ।
paryeṇa mriyante dviṣantaḥ sapatnāḥ । pari yeʼpriyā bhrātṛvyāḥ । sa yaścāyaṃ puruṣe । yaścāsāvāditye । sa ekaḥ ॥ 3.10.4 ॥

4. Niech kontempluje Brahmana w formie adoracji, a wszystkie pragnienia spadną przed nim w adoracji. Niech kontempluje Brahmana jako Najwyższego Pana, a będzie uczyniony najwyższym. Niech kontempluje Brahmana (tj. ākāśa) jako czynnik niszczycielski [Brahmana], a jego wrogowie, którzy go nienawidzą, a także ci, którzy go nie nienawidzą, zginą.

Ten, który jest w tym człowieku, i ten, który jest w tamtym słońcu, obaj są jednym.

Komentarz:

CZYNNIK NISZCZYCIELSKI: mówi się, że deszcz, błyskawica, księżyc, słońce i ogień rozpuszczają się w wāju (Cz. Up. 4.3.1-2); dlatego wāju jest ich niszczycielskim czynnikiem. Wāju, będąc skutkiem ākāśa, jest jednym z ākāśa. Zatem ākāśa jest czynnikiem destrukcyjnym.

TEN, KTÓRY ETC.: To znaczy dźiwātmā, czyli ātman (ja) w człowieku, jest identyczny z Brahmanem, który jest ātmanem w słońcu.

Oświecony widzący osiąga jedność ze wszystkim.

Wers 3.10.5

स य एवंवित् । अस्माल्लोकात्प्रेत्य । एतमन्नमयमात्मानमुपसङ्क्रम्य । एतं प्राणमयमात्मानमुपसङ्क्रम्य ।
एतं मनोमयमात्मानमुपसङ्क्रम्य । एतं विज्ञानमयमात्मानमुपसङ्क्रम्य । एतमानन्दमयमात्मानमुपसङ्क्रम्य ।
इमाँल्लोकन्कामान्नी कामरूप्यनुसञ्चरन् । एतत् साम गायन्नास्ते । हा ३ वु हा ३ वु हा ३ वु ॥ ३.१०.५ ॥

sa ya evaṃvit । asmāllokātpretya । etamannamayamātmānamupasaṅkramya । etaṃ prāṇamayamātmānamupasaṅkramya ।
etaṃ manomayamātmānamupasaṅkramya । etaṃ vijñānamayamātmānamupasaṅkramya । etamānandamayamātmānamupasaṅkramya । imāʼllokankāmānnī kāmarūpyanusañcaran । etat sāma gāyannāste । hā 3 vu hā 3 vu hā 3 vu ॥ 3.10.5 ॥

5. Ten, kto to wie [co opisano powyżej], po śmierci dla tego świata (tj. wycofaniu się z niego) osiąga jaźń składającą się z pożywienia, osiąga jaźń składającą się z oddechu życiowego, osiąga jaźń składającą się z umysłu, osiąga jaźń, która składa się z intelektu, osiąga jaźń, która składa się z błogości. Potem wędruje po tych światach, jedząc to, czego pragnie, przybierając formy, które lubi. Siedzi i śpiewa pieśń o niedualności Brahmana: „Haaa Wu! Haaa Wu! Haaa Wu!”

Komentarz:

TEN, KTO … BŁOGOŚCI: Patrz 2.8.5.

Haaa Wu! Haaa Wu! Haaa Wu!: Wyraz skrajnego zachwytu. Przyczyną tego zachwytu jest to, że chociaż widzący jest niedualnym Atmanem, to jednak on sam jest pokarmem i zjadaczem, to znaczy jest zarówno przedmiotem, jak i podmiotem.

Znawca Brahmana staje się Wszystkim. W ten sposób cieszy się wszystkimi przedmiotami przyjemności jednocześnie. Nikt poza Brahmanem nie jest w stanie tego zrobić. W jaki sposób znawca Brahmana staje się Wszystkim? Upaniszad odpowiada w ten sposób: Urzeczywistniając jednego i tego samego Ātmana w człowieku i słońcu, odłącza on od Ātmana wszelką niższość i wyższość. Przekracza jedną po drugiej powłoki pożywienia, prāṇa itp., stworzone przez awidjā i staje się jednym z Brahmanem, który został opisany jako Rzeczywistość, Wiedza i Nieskończoność. Uświadomiwszy sobie tę jedność, je takie jedzenie, jakie lubi i przybiera formę, jakiej pragnie. Nie ograniczają go już nakazy pism dotyczące jedzenia, picia czy sposobu życia. Albo znaczenie tego tekstu może być takie, że będąc przekonanym o swojej jedności ze wszystkim, od Brahmy po źdźbło trawy, znajduje satysfakcję w myśli, że każdy ruch jakiejkolwiek istoty jest jego własnym ruchem. Ponadto siedzi i śpiewa o jedności (sama) Brahmana z Sāma Wedy.

Wszelkie rozróżnienia na pokarm i zjadacz jedzenia, podmiot i przedmiot, zostają przekroczone. Poniższa pieśń głosi jedność widzącego ze wszystkim – podmiotem i przedmiotem oraz zasadą, która je jednoczy:

Wers 3.10.6

अहमन्नमहमन्नमहमन्नम् । अहमन्नादो३ऽहमन्नादो३ऽअहमन्नादः । अहँश्लोककृदहँश्लोककृदहँश्लोककृत् ।
अहमस्मि प्रथमजा ऋता३स्य । पूर्वं देवेभ्योऽमृतस्य ना३भायि । यो मा ददाति स इदेव मा३ऽऽवाः ।
अहमन्नमन्नमदन्तमा३द्मि । अहं विश्वं भुवनमभ्यभवा३म् । सुवर्णज्योतीः । य एवं वेद । इत्युपनिषत् ॥ ३.१०.६ ॥

ahamannamahamannamahamannam । ahamannādo3ʼhamannādo3ʼahamannādaḥ । ahaʼślokakṛdahaʼślokakṛdahaʼślokakṛt । ahamasmi prathamajā ṛtā3sya । pūrvaṃ devebhyoʼmṛtasya nā3bhāyi । yo mā dadāti sa ideva mā3ʼʼvāḥ ।
ahamannamannamadantamā3dmi । ahaṃ viśvaṃ bhuvanamabhyabhavā3m । suvarṇajyotīḥ । ya evaṃ veda । ityupaniṣat ॥ 3.10.6 ॥

6. „Jestem jedzeniem, jestem jedzeniem, jestem jedzeniem! Jestem zjadaczem jedzenia, jestem zjadaczem jedzenia, jestem zjadaczem jedzenia! Jestem jednoczącym, jestem jednoczącym, jestem jednoczącym!

„Jestem pierworodnym prawdziwego, wcześniejszym niż bogowie i pępkiem Nieśmiertelności. Ten, który mnie oddaje, ten sam mnie zachowuje. Ten kto pokarm – ja jako pokarm zjadam go.

„Ja [jako Najwyższy Pan] zwyciężam cały świat. Jestem promienny jak słońce.”

Ktokolwiek to wie [osiąga Wyzwolenie], taka jest w istocie Upaniszada.

Komentarz:

JESTEM JEDZENIEM … ZJADACZEM JEDZENIA: Oświecony widzący ogłasza swoją jedność ze wszechświatem podmiotu i przedmiotu. Przedmiot ma nazwę i formę nałożoną przez awidjā, ale jego istotą jest czysty Brahman: Rzeczywistość, Wiedza i Nieskończoność. Dotyczy to również podmiotu. Zatem widzący, który urzeczywistnił swoją prawdziwą naturę Brahmana, jest jednym z nimi obojga. Potrójne powtórzenie oznacza zachwyt, zdumienie lub skrajny szacunek dla wiedzy.

JEDNOCZĄCYM: To znaczy inteligencją, która sprowadza jedność pożywienia i zjadacza jedzenia. Lub słowo to może oznaczać inteligentny czynnik, który powoduje połączenie różnych obiektów, które nie mają własnego celu, ale służą celowi innej istoty, a mianowicie podmiotowi lub zjadaczowi pożywienia. Albo zdanie w tekście można wyjaśnić jeszcze inaczej: że oświecony widzący jest poetą.

PIERWORODNY: To znaczy Hiraṇjagarbha.

PRAWDA: Słowo ryta w tym tekście odnosi się do przejawionych i niezamanifestowanych światów.

WCZEŚNIEJSZYM … BOGOWIE: Bogowie pojawili się po stworzeniu wszechświata. Porównaj Br. Up. 1.4.11.

PĘPKIEM NIEŚMIERTELNOŚCI: To znaczy punkt centralny. Wyzwolenie indywidualnej żywej istoty polega na urzeczywistnieniu przez nią tożsamości z Brahmanem.

TEN, KTÓRY … ZACHOWUJE: Kto daje pożywienie poszukującemu pożywienia, zachowuje go, nie tracąc. Innym znaczeniem tego fragmentu jest to, że nauczyciel, który przekazuje swoim uczniom instrukcje dotyczące Brahmana, zachowuje nauki.

TEN … ZJADAM: Jeśli ktoś nie daje pożywienia w odpowiednim czasie tym, którzy go szukają, ale sam go spożywa, takiego człowieka, Pan, który jest pokarmem, będzie jadł od razu, gdy on zje. Porównaj: „Doskonałym grzesznikiem jest ten, kto je sam” (Taittirīja Brāhmaṇa 2.8.8); „Ludzie niegodziwi, którzy gotują tylko dla siebie, zaprawdę jedzą grzech”. (BG 3.13)

ZWYCIĘŻAM: To znaczy, że ja, jako Īśwara, niszczę wszechświat w momencie jego rozpadu. Lub słowo w tekście może oznaczać przenikanie.

JESTEM … SŁOŃCE: Ponieważ Brahman, podobnie jak słońce, jest świetlisty.

KTOKOLWIEK TO WIE, ETC.: Ten, kto kontroluje swoje zmysły i umysł, powstrzymuje się od wszelkich zewnętrznych czynności, jest obdarzony wytrzymałością i wewnętrznym spokojem oraz praktykuje, jak Bhrygu, intensywny tapas lub duchowe wyrzeczenia – osiąga Wiedzę Najwyższej Jaźni, jak opisano w dwóch poprzednich rozdziałach; do niego należą  wszystkie opisane tam owoce.

UPANISZADA: To znaczy tajemna nauka o Brahmanie.

Tutaj kończy się Dziesiąty Rozdział Trzeciej Części Taittirīja Upaniszad.


ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सह वीर्यं करवावहै । तेजस्वि नावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ।
॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

॥ इति तैत्तिरीयॊपनिषत्समाप्ता ॥

ॐ saha nāvavatu । saha nau bhunaktu । saha vīryaṃ karavāvahai । tejasvi nāvadhītamastu mā vidviṣāvahai ।
॥ ॐ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

॥ iti taittirīyaupaniṣatsamāptā ॥

Om. Niech Brahman chroni nas oboje! Oby Brahman obdarzył nas oboje owocem Wiedzy! Obyśmy oboje uzyskali energię do zdobywania Wiedzy! Niech to, co oboje badamy, ujawni Prawdę! Obyśmy nie żywili do siebie żadnych złych uczuć!

Om. Pokój! Pokój! Pokój!

Tutaj kończy się Taittirīja Upaniszad.