Om. Pozdrowienia dla Brahmana¹ i innych mędrców, tworzących linię nauczycieli, którzy są przekazicielami Wiedzy o Brahmanie, Pozdrowienia dla naszego własnego nauczyciela.

Słowami: „Głową konia ofiarnego jest świt” itd. rozpoczyna się Upaniszad, która stanowi część Wādźasaneji Brāhmana.² Piszę ten zwięzły komentarz do Upaniszady dla dobra tych, którzy pragną odwrócić się od saṃsāry, aby mogli osiągnąć wiedzę o tożsamości Brahmana i Ātmana, która niszczy awidjā, przyczynę projekcji fenomenalnego wszechświata.³

Ta Wiedza o Brahmanie jest znana pod nazwą Upaniszad, ponieważ całkowicie wykorzenia saṃsarę wraz z jej przyczyną (awidjā) dla tych, którzy są oddani jej studiowaniu; ponieważ rdzeń sad, użyty z przedrostkami upa i ni, przekazuje to znaczenie.⁴ Księga ta jest również określana nazwą Upaniszad, ponieważ służy temu samemu celowi. Ta konkretna Upaniszada, składająca się z sześciu części, nazywana jest Bryhadāraṇjaka, ponieważ była nauczana w lesie (araṇja), a także ze względu na swoją objętość (bryhat). Teraz przejdziemy do pokazania jej związku z rytualistyczną częścią Wed.⁵

Wszyscy ludzie naturalnie dążą do osiągnięcia tego, co dobre i unikania tego, co złe. Środki do realizacji tych dwóch celów⁶ nie zawsze są znane poprzez percepcję i wnioskowanie.⁷ Wedy w całości⁸ poświęcone są zatem ujawnianiu tych środków, o ile nie są znane poprzez percepcję i wnioskowanie.

W kwestiach postrzeganych zmysłami, wiedza o środkach osiągania dobra i unikania zła jest osiągalna poprzez percepcję i wnioskowanie; dlatego tej wiedzy nie należy szukać w Wedach.

Jednak dopóki osoba nie będzie świadoma istnienia jaźni w przyszłym życiu,⁹ nie będzie czuła się skłonna do osiągnięcia tego, co dobre w tym życiu i unikania tego, co złe. Na to jest przykład materialistów.¹⁰

Dlatego celem pism jest ustalenie istnienia jaźni w przyszłym życiu i omówienie konkretnych środków osiągnięcia dobra i uniknięcia zła w tym życiu.

Na przykład Kaṭha Upaniszad rozpoczyna swoje instrukcje słowami: „Istnieje taka wątpliwość co do człowieka, gdy jest martwy: niektórzy mówią, że istnieje; inni, że nie istnieje” (1.1.20), i kończy: „Ma on zostać urzeczywistniony jako Istnienie” (2.3.13). Co więcej, ta sama Upaniszada, rozpoczyna temat słowami: „Opowiem ci o tym głębokim i wiecznym Brahmanie, a także o tym, co dzieje się z Ātmanem po spotkaniu śmierci” (2.2.6), i kończy: „Niektóre dźīwa wchodzą do łona, aby ucieleśnić się jako istoty organiczne, a niektóre wchodzą w materię nieorganiczną – zgodnie ze swoją pracą i zgodnie ze swoją wiedzą” (2.2.7). Gdzie indziej, w Bryhadāraṇjaka Upaniszad, znajdujemy temat zaczynający się od słów: „Osoba staje się oświeconą jaźnią” (4.3.9) i kończący się słowami: „Wiedza, praca i przeszłe doświadczenia podążają za jaźnią” (4.4.2), i inny fragment: „Staje się dobrym przez dobrą karmę, a złym przez złą karmę” (3.2.13). Również w fragmencie zaczynającym się od słów: „Pouczę cię” (2.1.15), ta sama Upaniszada ustanawia istnienie jaźni niezależnej od ciała, „pełnej świadomości…” (2.1.16–17).

Sprzeciw: To kwestia postrzegania.¹¹
Odpowiedź: Nie podzielamy waszego twierdzenia; widzimy bowiem rozbieżność opinii między różnymi szkołami. Gdyby wiedza o istnieniu jaźni w innym ciele była kwestią postrzegania (pratjaksza), to materialiści i Buddyści nie kwestionowali by nas twierdząc, że jaźni nie ma. Nikt bowiem nie kwestionuje istnienia obiektu postrzegania takiego jak dzban, mówiąc, że dzban nie istnieje.

Sprzeciw: Mylicie się, ponieważ na przykład martwy pień drzewa jest postrzegany różnie – jako człowiek, zwierzę lub coś podobnego.
Odpowiedź: Nie; ponieważ rozbieżność poglądów [dotyczących pnia] znika, gdy poznana zostaje prawda. Nie mogą pozostać sprzeczne poglądy, gdy prawdziwa natura obiektu, takiego jak pień, jest zdecydowanie znana poprzez percepcję. Buddyści, pomimo faktu, że istnieje „świadomość ja”, uporczywie zaprzeczają istnieniu jaźni niezależnej od ciała.¹² Dlatego istnienia jaźni, która jest zupełnie inna od zwykłych obiektów percepcji, nie można ustalić za pomocą percepcji.¹³
Podobnie, istnienia jaźni nie można ustalić za pomocą wnioskowania.¹⁴

Sprzeciw: Nie akceptujemy twojego stwierdzenia; ponieważ Śruti wskazuje pewne podstawy wnioskowania (liṅga),¹⁵ aby udowodnić istnienie jaźni, a te podstawy wnioskowania są obiektami bezpośredniej percepcji.
Odpowiedź: Nie zgadzamy się; ponieważ nie da się [bezpośrednio] dostrzec, że jaźń ma jakikolwiek związek z przyszłym życiem. W rzeczywistości istnienie jaźni jest znane z dowodów pism świętych, a także z pewnych empirycznych podstaw wnioskowania cytowanych w pismach świętych; ale zwolennicy Mīmāṃsā i Njāja, chociaż podążają śladami pism świętych, wyobrażają sobie, że te wedyjskie podstawy wnioskowania, takie jak „świadomość ja”, są produktami ich własnej inteligencji i twierdzą, że jaźń można poznać poprzez bezpośrednie postrzeganie i wnioskowanie.¹⁶ Jakkolwiek by było, człowiek, który wierzy w jaźń, która jest związana z przyszłym ciałem, stara się poznać konkretne środki, za pomocą których może uzyskać dobro i uniknąć zła związanego z tym ciałem. Ceremonialna część (Karmakāṇḍa) Wed służy zaznajomieniu go z tymi środkami.

[Ale jego wiedza o części ceremonialnej nie może przynieść człowiekowi Najwyższego Dobra.] Ponieważ przyczyną pragnienia osiągnięcia dobra i uniknięcia zła jest ignorancja dotycząca jaźni, która wyraża się jako idea bycia sprawcą i doświadczającym.¹⁷ Ta ignorancja może zostać usunięta tylko przez jej przeciwieństwo, mianowicie wiedzę o jaźni, która w swojej prawdziwej naturze jest identyczna z Brahmanem. Dopóki ta ignorancja nie zostanie usunięta, człowiek, popychany przez takie wrodzone w nim wady jak przywiązanie i niechęć do owoców swoich uczynków, postępuje nawet wbrew temu, co jest zalecane lub zakazane przez pisma i gromadzi, w dużej mierze, nieprawe czyny,¹⁸ poprzez myśl, słowa i ciało, powodując zarówno widoczną, jak i niewidoczną krzywdę – taka jest potężna potrzeba ograniczeń w nim wrodzonych. I w rezultacie zostaje zdegradowany [w przyszłym życiu] do pozycji nieożywionego obiektu.¹⁹

Ale czasami tendencje (saṃskāry) stworzone przez dążenie do pism mogą być bardzo silne i w rezultacie gromadzi on w dużej mierze – poprzez akty myśli, słowa i ciała – prawe działanie sprzyjające jego dobrostanowi. Takie prawe działania są dwojakiego rodzaju: niektóre są połączone z medytacją, a niektóre są jej pozbawione, to znaczy, są mechaniczne. To drugie umożliwia jego wykonawcy osiągnięcie po śmierci świata przodków;²⁰ podczas gdy działanie połączone z medytacją prowadzi do światów od dewaloka²¹ do Brahmāloka. Tak więc Śruti mówi: „Ten, kto składa ofiary Ātmanowi, jest lepszy niż ten, kto składa ofiary bogom” (Śa. Br. 11.2.6.13). I cytując Smryti: „Działania określone w Wedach są dwojakie” (Man. Sam. 12.88). Kiedy prawe i nieprawe czyny równoważą się, rezultatem są narodziny w ciele ludzkim.

Tak więc człowiek obdarzony naturalnym defektem awidjā itp. może narodzić się, w wyniku wykonywania prawych i nieprawych czynów w dowolnym ze światów, od Planu Brahmā do Planu nieożywionych obiektów. Wszystko to mieści się w sferze saṃsāry, która jest zależna od nazwy, formy i działania.

Ten zamanifestowany wszechświat, charakteryzujący się środkami i celami,²² znajdował się w niezróżnicowanym stanie przed swoim zamanifestowaniem. Tak jak związek przyczynowy między nasieniem a kiełkiem nie ma początku i końca, tak samo jest z tą saṃsārą, która jest tworzona przez nałożenie na Ātmana, poprzez ignorancję, działania, aktora i rezultatu.²³ Saṃsāra jest z natury zła. Dlatego w celu zniszczenia ignorancji człowieka, który czuje obrzydzenie do saṃsāry, a także w celu wpojenia Wiedzy Brahmana, która jest całkowitym przeciwieństwem tej ignorancji, rozpoczyna swoje nauczanie Upaniszad.

Przydatność medytacji nad ofiarą z konia²⁴ jest taka: Ci, którzy nie są uprawnieni do wykonania ofiary z konia, mogą uzyskać jej rezultat z samej medytacji. Cytując pisma: „Poprzez medytację lub ceremonie [otrzymuje się owoc]” (Śa. Br. 10.4.3.9); i „Ta [medytacja nad prāṇą] sama w sobie pokonuje świat” (Br. Up. 1.3.28).

Sprzeciw: Ta medytacja jest częścią ofiary, czyż nie?
Odpowiedź: Nie; ponieważ następujące fragmenty pism świętych pozwalają na wybór między nimi: „Ten, kto wykonuje ofiarę z konia, lub kto ją zna²⁵ jako taką” (Tai. Sam. 5.3.12.2). Ponieważ występuje w kontekście medytacji, a podobna medytacja jest zalecana dla ceremonii innych niż ofiara z konia,²⁶ możemy zrozumieć, że ten sam rezultat jest osiągany również poprzez medytację.
Ofiara z konia jest największą ze wszystkich ofiar, ponieważ umożliwia osobie ją wykonującej utożsamienie się z Brahmā zarówno w Jego zbiorowym, jak i indywidualnym aspekcie.²⁷ To, że wspomniano o niej na samym początku tej Upaniszady dotyczącej Wiedzy o Brahmanie, wskazuje, że wszystkie obrzędy mieszczą się w domenie względnego istnienia.²⁸ Później zostanie wykazane, że rezultatem tej ofiary jest utożsamienie się ze śmiercią.²⁹

Sprzeciw: Ale rezultat obrzędów znanych jako nitja³⁰ nie jest powiązany z saṃsārą.
Odpowiedź: Tak nie jest; ponieważ Upaniszada podsumowuje rezultaty wszystkich obrzędów [na zakończenie rozdziału].³¹

Wszystkie obrzędy są związane z żoną.³² Fragment: „’Chcę mieć żonę…’ To jest rzeczywiście pożądanie” (1.4.17) pokazuje, że wszystkie działania są naturalnie pobudzane przez pragnienia. Następnie pokazano, że poprzez syna, obrzędy i medytację zdobywa się ten świat, świat przodków i świat bogów (1.5.16). Wniosek, do którego doszliśmy, jest taki, że wszystko w tym wszechświecie składa się z trzech rodzajów pożywienia: „Zaprawdę, ten [wszechświat] jest triadą imienia, formy i pracy” (1.6.1). Tak więc objawiony wynik wszystkich działań należy do względnego wszechświata.

To właśnie te trzy, przed manifestacją wszechświata, znajdowały się w stanie niezróżnicowanym. Ponownie się manifestują [jako zgrubny wszechświat], kontrolowany przez skutki działań istot żywych [z poprzedniego cyklu], tak jak drzewo wyrasta z nasienia.³³

Wszechświat ze swoim podwójnym aspektem manifestacji i nie-manifestacji leży w sferze ignorancji. Za pomocą ignorancji, ponownie, ten wszechświat, składający się z subtelnych i zgrubnych form oraz ich esencji, jest fałszywie nałożony³⁴ na Jaźń, tworząc pojęcia działania, działającego i rezultatu.

Chociaż Jaźń jest zupełnie inna od wszechświata – pozbawiona imienia, formy i działania, niedualna, wieczna, czysta, oświecona i wolna – jednak wydaje się być związana z różnorodnością działania, działającego i rezultatu: samej odwrotności Siebie. Dlatego dla dobra tego, kto z powodu uświadomienia sobie: „To wszystko, co w tym jest” (etāwat idam)³⁵ staje się zniesmaczony wszechświatem charakteryzującym się środkami i celami oraz składającym się z różnorodności działania, działającego i rezultatu, Wiedza o Brahmanie jest przedstawiona w celu usunięcia ignorancji – nasienia takich skaz, jak pragnienie i działanie – co jest jak usunięcie fałszywego pojęcia węża z liny.

Bryhadāraṇjaka Upaniszad zaczyna się od słów: „Głowa konia ofiarnego jest świtem”, aby pobudzić medytację nad ofiarą z konia. Ponadto medytacja nad koniem jest podkreślana, ponieważ koń jest najważniejszym czynnikiem w tej ofierze. Jego znaczenie jest podkreślone przez fakt, że ofiara została nazwana po nim i że Pradźāpati (Brahmā) jest jego bóstwem przewodnim.³⁶