1. Teraz wyjaśnienie w odniesieniu do ciała: mowa to Ryk, a prāṇa to Sāma. Ten Sāma [zwany prāṇa] opiera się na Ryk [zwanej mową]. Właśnie dlatego uczeni Sāma śpiewają pieśni oparte na Ryk. Mowa jest sā, a prāṇa jest ama. Razem są Sāma.
2. Oczy są jak Ryg Weda, a jaźń [tj. forma widoczna w oczach] jest jak Sāma, który opiera się na Ryk. Dlatego właśnie śpiewa się Sāma w oparciu o Ryk. Oczy są sā, a jaźń [forma w oczach] jest ama. Te dwa to Sāma.
3. Organem słuchu jest Ryk, a umysł to Sāma. Ten Sāma [zwany umysłem] opiera się na Ryk [zwaną narządem słuchu]. Właśnie dlatego uczeni Sāma śpiewają pieśni oparte na Ryk. Organem słuchu jest sā, a umysł to ama. Razem są Sāma.
4. Co więcej, w oczach pojawia się biały blask, co porównuje się z Ryg Wedą. Następnie pojawia się podobny blask, który jest głęboki, ciemnoniebieski. Porównuje się to do Sāma Wedy. Ta ciemna poświata bazuje na białej poświacie. Dlatego właśnie mówi się, że Sāma opiera się na Ryk. Sā z Sāma oznacza biały blask w oku, a ama oznacza głęboki niebieski blask. Te dwa razem są Sāma.
5. Osoba widziana w oku to Ryk, Sāma, uktha [część Sāma] i Jadźu. Jest ona także trzema Wedami. Osoba przebywająca w słońcu i osoba znajdująca się w oku są tym samym. Ci sami dwaj śpiewacy [tj. Ryk i Sāma] śpiewają na cześć każdego z nich i noszą te same imiona.
6. Osoba w oku rządzi światem pod nią, a także pragnieniami ludzkiego umysłu. Ci, którzy śpiewają przy akompaniamencie wīṇā, w rzeczywistości śpiewają na jego cześć. Dlatego tacy muzycy stają się bogaci.
7. [Oto co osiąga wielbiciel:] Ten, kto zna wspomnianą powyżej Prawdę [tj. Prawdę o Āditja, słońcu], śpiewa Sāma na cześć zarówno Āditji, jak i osoby w oku. Następnie staje się jednym z Āditją. Mało tego, osiąga także mistrzostwo w płaszczyznach powyżej Aditja i osiąga wszystko, czego pragną bogowie i boginie. [Innymi słowy, taka osoba staje się boska].
8. Teraz [ten sam czciciel] osiąga także, dzięki łasce Pana w oku, wszystkie światy poniżej tego Pana. Ponownie osiąga wszystko, czego ludzie mogą pragnąć. Dlatego śpiewający zapyta:
9. [Uczony udgātā, który śpiewa Sāma, zapyta osobę, dla której dobra śpiewa:] „O co mam prosić w twoim imieniu poprzez moje pieśni?” Mówi to [ponieważ wie, że Pan w oku przewodniczy Sāma i jest w stanie spełnić wszystko, czego pragnie dana osoba] i śpiewa Sāma, śpiewa Sāma.
Wers 1.7.1
अथाध्यात्मं वागेवर्क्प्राणः साम तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम तस्मादृच्यध्यूढंसाम गीयते। वागेव सा प्राणोऽमस्तत्साम ॥ १.७.१ ॥
athādhyātmaṃ vāgevarkprāṇaḥ sāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍhaṃ sāma tasmādṛcyadhyūḍhaṃsāma gīyate| vāgeva sā prāṇo’mastatsāma || 1.7.1 ||
1. Teraz wyjaśnienie w odniesieniu do ciała: mowa to Ryk, a prāṇa to Sāma. Ten Sāma [zwany prāṇa] opiera się na Ryk [zwaną mową]. Właśnie dlatego uczeni Sāma śpiewają pieśni oparte na Ryk. Mowa jest sā, a prāṇa jest ama. Razem są Sāma.
Komentarz:
Słowo prāṇa oznacza zarówno oddech życiowy, jak i narząd, dzięki któremu wąchamy. Fizycznie narząd mowy znajduje się poniżej narządu węchu. Podobnie wiadomo, że Sāma opiera się na Ryk. Ze względu na ich odpowiednie pozycje, Ryk utożsamia się z mową, a Sāma z prāṇa.
Wers 1.7.2
चक्षुरेवर्गात्मा साम तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढंसाम तस्मादृच्यध्यूढंसाम गीयते । चक्षुरेव सात्मामस्तत्साम ॥ १.७.२ ॥
cakṣurevargātmā sāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍhaṃsāma tasmādṛcyadhyūḍhaṃsāma gīyate | cakṣureva sātmāmastatsāma || 1.7.2 ||
2. Oczy są jak Ryg Weda, a jaźń [tj. forma widoczna w oczach] jest jak Sāma, który opiera się na Ryk. Dlatego właśnie śpiewa się Sāma w oparciu o Ryk. Oczy są sā, a jaźń [forma w oczach] jest ama. Te dwa to Sāma.
Komentarz:
Ātmā, czyli jaźń, oznacza tutaj formę odbijającą się w oczach. Dlatego Upaniszad mówi, że oczy to Ryg Weda, a jaźń to Sāma Weda.
Wers 1.7.3
श्रोत्रमेवर्ङ्मनः साम तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढंसाम तस्मादृच्यध्यूढंसाम गीयते । श्रोत्रमेव सा मनोऽमस्तत्साम ॥ १.७.३ ॥
śrotramevarṅmanaḥ sāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍhaṃsāma tasmādṛcyadhyūḍhaṃsāma gīyate | śrotrameva sā mano’mastatsāma || 1.7.3 ||
3. Organem słuchu jest Ryk, a umysł to Sāma. Ten Sāma [zwany umysłem] opiera się na Ryk [zwaną narządem słuchu]. Właśnie dlatego uczeni Sāma śpiewają pieśni oparte na Ryk. Organem słuchu jest sā, a umysł to ama. Razem są Sāma.
Komentarz:
Mówi się, że umysł jest Sāma, ponieważ kontroluje narząd słuchu.
Wers 1.7.4
अथ यदेतदक्ष्णः शुक्लं भाः सैवर्गथ यन्नीलं परः कृष्णं तत्साम तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढंसाम तस्मादृच्यध्यूढंसाम गीयते ।
अथ यदेवैतदक्ष्णः शुक्लं भाः सैव साथ यन्नीलं परः कृष्णं तदमस्तत्साम ॥ १.७.४ ॥
atha yadetadakṣṇaḥ śuklaṃ bhāḥ saivargatha yannīlaṃ paraḥ kṛṣṇaṃ tatsāma tadetadetasyāmṛcyadhyūḍhaṃsāma tasmādṛcyadhyūḍhaṃsāma gīyate |
atha yadevaitadakṣṇaḥ śuklaṃ bhāḥ saiva sātha yannīlaṃ paraḥ kṛṣṇaṃ tadamastatsāma || 1.7.4 ||
4. Co więcej, w oczach pojawia się biały blask, co porównuje się z Ryg Wedą. Następnie pojawia się podobny blask, który jest głęboki, ciemnoniebieski. Porównuje się to do Sāma Wedy. Ta ciemna poświata bazuje na białej poświacie. Dlatego właśnie mówi się, że Sāma opiera się na Ryk. Sā z Sāma oznacza biały blask w oku, a ama oznacza głęboki niebieski blask. Te dwa razem są Sāma.
Komentarz:
Słońce jest podporą mocy widzenia, bo bez słońca nie możemy widzieć. Podobnie, ciemnoniebieski blask, utożsamiany z Sāma, jest wspierany przez biały blask, który jest Ryk.
Wers 1.7.5
अथ य एषोऽन्तरक्षिणि पुरुषो दृश्यते सैवर्क्तत्साम तदुक्थं तद्यजुस्तद्ब्रह्म तस्यैतस्य तदेव रूपं यदमुष्य रूपं यावमुष्य गेष्णौ तौ गेष्णौ यन्नाम तन्नाम ॥ १.७.५ ॥
atha ya eṣo’ntarakṣiṇi puruṣo dṛśyate saivarktatsāma tadukthaṃ tadyajustadbrahma tasyaitasya tadeva rūpaṃ yadamuṣya rūpaṃ yāvamuṣya geṣṇau tau geṣṇau yannāma tannāma || 1.7.5 ||
5. Osoba widziana w oku to Ryk, Sāma, uktha [część Sāma] i Jadźu. Jest ona także trzema Wedami. Osoba przebywająca w słońcu i osoba znajdująca się w oku są tym samym. Ci sami dwaj śpiewacy [tj. Ryk i Sāma] śpiewają na cześć każdego z nich i noszą te same imiona.
Komentarz:
Pana, który rządzi obszarem słonecznym, widać także w oku. Ten Pan reprezentuje ryk. Kontroluje narząd mowy i inne narządy ciała, a także ziemię i inne planety. Wszystkie są jego częściami. Trzy Wedy – Ryk, Sāma i Jadźu – są często określane jako Brahman, więc Brahman i Wedy są tym samym. Brahman zawiera wszystko. Jest w Słońcu, w ludzkim ciele i na planetach. Nazywa się go tutaj Panem zwanym Hiraṇmaja, Panem o złotym ciele, ponieważ jest on świetlisty. Słowa uk i uktha, a także swāhā, swadhā, i waszat, użyte są w różnych Wedach na cześć tego samego Pana, który jest w słońcu (ādhidaiwika) i w oku (ādhjātmika).
Wers 1.7.6
स एष ये चैतस्मादर्वाञ्चो लोकास्तेषां चेष्टे मनुष्यकामानां चेति तद्य इमे वीणायां गायन्त्येतं ते गायन्ति तस्मात्ते धनसनयः ॥ १.७.६ ॥
sa eṣa ye caitasmādarvāñco lokāsteṣāṃ ceṣṭe manuṣyakāmānāṃ ceti tadya ime vīṇāyāṃ gāyantyetaṃ te gāyanti tasmātte dhanasanayaḥ || 1.7.6 ||
6. Osoba w oku rządzi światem pod nią, a także pragnieniami ludzkiego umysłu. Ci, którzy śpiewają przy akompaniamencie wīṇā, w rzeczywistości śpiewają na jego cześć. Dlatego tacy muzycy stają się bogaci.
Komentarz:
Ta osoba w oku jest Panem świata poniżej, a także umysłów ludzkich. Kiedy ludzie śpiewają przy akompaniamencie winy, ta muzyka jest dedykowana jemu. A ponieważ śpiewają na jego cześć, zdobywają wielkie bogactwa.
Wers 1.7.7
अथ य एतदेवं विद्वान्साम गायत्युभौ स गायति सोऽमुनैव स एष चामुष्मात्पराञ्चो लोकास्तांश्चाप्नोति देवकामांश्च ॥ १.७.७ ॥
atha ya etadevaṃ vidvānsāma gāyatyubhau sa gāyati so’munaiva sa eṣa cāmuṣmātparāñco lokāstāṃścāpnoti devakāmāṃśca || 1.7.7 ||
7. [Oto co osiąga wielbiciel:] Ten, kto zna wspomnianą powyżej Prawdę [tj. Prawdę o Āditja, słońcu], śpiewa Sāma na cześć zarówno Āditji, jak i osoby w oku. Następnie staje się jednym z Āditją. Mało tego, osiąga także mistrzostwo w płaszczyznach powyżej Aditja i osiąga wszystko, czego pragną bogowie i boginie. [Innymi słowy, taka osoba staje się boska].
Komentarz:
Kiedy osoba zna prawdziwą tożsamość bóstwa, któremu śpiewa „Sāma” – to znaczy, kiedy wie, że śpiewa „Sāma” na cześć zarówno Aditja, słońca, jak i bóstwa w oku – co zyskuje? Staje się jednym z Āditją i zostaje panem światów ponad Āditją. Ma także prawo do rzeczy, których pragną bogowie i boginie. Faktycznie staje się boska.
Wers 1.7.8
अथानेनैव ये चैतस्मादर्वाञ्चो लोकास्तांश्चाप्नोति मनुष्यकामांश्च तस्मादु हैवंविदुद्गाता ब्रूयात् ॥ १.७.८ ॥
athānenaiva ye caitasmādarvāñco lokāstāṃścāpnoti manuṣyakāmāṃśca tasmādu haivaṃvidudgātā brūyāt || 1.7.8 ||
8. Teraz [ten sam czciciel] osiąga także, dzięki łasce Pana w oku, wszystkie światy poniżej tego Pana. Ponownie osiąga wszystko, czego ludzie mogą pragnąć. Dlatego śpiewający zapyta:
Komentarz:
Do tego wersetu nie ma dostępnego komentarza.
Wers 1.7.9
कं ते काममागायानीत्येष ह्येव कामागानस्येष्टे य एवं विद्वान्साम गायति साम गायति ॥ १.७.९ ॥
॥ इति सप्तमः खण्डः ॥
kaṃ te kāmamāgāyānītyeṣa hyeva kāmāgānasyeṣṭe ya evaṃ vidvānsāma gāyati sāma gāyati || 1.7.9 ||
|| iti saptamaḥ khaṇḍaḥ ||
9. [Uczony udgātā, który śpiewa Sāma, zapyta osobę, dla której dobra śpiewa:] „O co mam prosić w twoim imieniu poprzez moje pieśni?” Mówi to [ponieważ wie, że Pan w oku przewodniczy Sāma i jest w stanie spełnić wszystko, czego pragnie dana osoba] i śpiewa Sāma, śpiewa Sāma.
Komentarz:
Pan w oku kontroluje wszystko – ziemię i inne światy, tych, którzy w nich żyją, a także pragnienia tych ludzi. Takie jest znaczenie tego wersetu.