1. Pradźāpati wielbił światy i z tych, które wielbił, był w stanie wydobyć ich esencję. Z ziemi wziął ogień, z przestrzeni pomiędzy wziął powietrze, a z nieba wziął słońce.
2. Następnie oddał cześć tym trzem bóstwom. Od tych, których czcił, wydobywał esencję. Otrzymał mantry Ryk z ognia, mantry Jadźuḥ z powietrza i mantry Sāma ze słońca.
3. Następnie Pradźāpati czcił te trzy Wedy. I z tych Wed, które były czczone, wydobył esencję. Z Ryg Wedy otrzymał „bhūḥ”, z Jadźur Wedy otrzymał „bhuwaḥ”, a z Sāma Wedy otrzymał „swaḥ”.
4. Dlatego też, jeśli wydaje się prawdopodobne, że ofiara dozna szkody w wyniku błędu w Ryk, kapłan powinien składać ofiary w ogniu Gārhapatja, mówiąc: „Bhūḥ swāhā”. Wtedy dzięki esencji i sile Ryk wszelkie prawdopodobne szkody wyrządzone ofiarowaniu w wyniku błędu w Ryk zostaną zażegnane.
5. Jeżeli wydaje się prawdopodobne, że ofiara dozna szkody w wyniku błędu w Jadźuḥ, kapłan powinien złożyć obiaty w ogniu Daksziṇāgni mówiąc: „Bhuwaḥ swāhā”. Wtedy dzięki esencji i sile Jadźuḥ wszelkie prawdopodobne szkody wyrządzone ofiarowaniu w wyniku błędu w Jadźuḥ zostaną zażegnane.
6. Jeżeli wydaje się prawdopodobne, że ofiara dozna szkody w wyniku błędu w Sāma, kapłan powinien złożyć obiaty w ogniu Āhawanīja, mówiąc: „swaḥ swāhā”. Wtedy dzięki esencji i sile Sāma wszelkie prawdopodobne szkody wyrządzone ofiarowaniu w wyniku błędu w Sāma zostaną zażegnane.
7. To jakby łączyć złoto za pomocą boraksu, srebro za pomocą złota, cynę za pomocą srebra, ołów za pomocą cyny, żelazo za pomocą ołowiu, drewno za pomocą żelaza i drewno przy pomocy skóry.
8. Podobnie, mocą tych światów, tych bóstw i tych trzech świętych pism, wszelkie skazy w ofierze są poprawione. Tam, gdzie jest mądry kapłan brahmā, ofiara ta otrzymuje właściwe lekarstwo.
9. Ofiara kierowana przez zdolnego kapłana brahmā prowadzi do uttarājaṇa [ścieżki bogów]. Jest taki werset wychwalający takiego uczonego kapłana: „Gdziekolwiek ofiarowanie pójdzie nie tak, tam idzie ten kapłan, aby wszystko naprawić”.
10. Dobry kapłan brahmā to ten, który potrafi zachować ciszę lub jest zamyślony. Tak jak koń chroni żołnierzy, tak uczony kapłan brahmā chroni ofiarowanie, ofiary i wszystkich innych kapłanów. Dlatego na swoje ofiarowanie należy wyznaczać tylko takiego uczonego brahmā. Nie należy wyznaczać nikogo innego.
Wers 4.17.1
प्रजापतिर्लोकानभ्यतपत्तेषां तप्यमानानां रसान्प्रावृहदग्निं पृथिव्या वायुमन्तरिक्षातादित्यं दिवः ॥ ४.१७.१ ॥
prajāpatirlokānabhyatapatteṣāṃ tapyamānānāṃ rasānprāvṛhadagniṃ pṛthivyā vāyumantarikṣātādityaṃ divaḥ || 4.17.1 ||
1. Pradźāpati wielbił światy i z tych, które wielbił, był w stanie wydobyć ich esencję. Z ziemi wziął ogień, z przestrzeni pomiędzy wziął powietrze, a z nieba wziął słońce.
Komentarz:
Kapłan brahmā musi zachować ciszę, aby zachować świętość ofiary, którą spełnia. Jeśli świętość zostanie utracona, wówczas cel ofiary mija się z celem. Jeśli więc z jakiegoś powodu świętość zostanie utracona, należy wnieść odpowiedni poprawki.
Jednym ze sposobów zadośćuczynienia jest szukanie błogosławieństw loka, światów. Modlisz się do światów i wtedy możesz uzyskać ich esencję, aby cię wspierały. Z ziemi otrzymasz ogień, z przestrzeni pomiędzy otrzymasz powietrze, a z nieba otrzymasz słońce.
Twoje uwielbienie dla światów jest zadośćuczynieniem, które czynisz, a ekstrakty, które otrzymujesz w zamian, są błogosławieństwami, które cię chronią.
Wers 4.17.2
स एतास्तिस्रो देवता अभ्यतपत्तासां तप्यमानानां रसान्प्रावृहदग्नेरृचो वायोर्यजूंषि सामान्यादित्यात् ॥ ४.१७.२ ॥
sa etāstisro devatā abhyatapattāsāṃ tapyamānānāṃ rasānprāvṛhadagnerṛco vāyoryajūṃṣi sāmānyādityāt || 4.17.2 ||
2. Następnie oddał cześć tym trzem bóstwom. Od tych, których czcił, wydobywał esencję. Otrzymał mantry Ryk z ognia, mantry Jadźuḥ z powietrza i mantry Sāma ze słońca.
Komentarz:
Do tego wersetu nie ma dostępnego komentarza.
Wers 4.17.3
स एतां त्रयीं विद्यामभ्यतपत्तस्यास्तप्यमानाया रसान्प्रावृहद्भूरित्यृग्भ्यो भुवरिति यजुर्भ्यः स्वरिति सामभ्यः ॥ ४.१७.३ ॥
sa etāṃ trayīṃ vidyāmabhyatapattasyāstapyamānāyā rasānprāvṛhadbhūrityṛgbhyo bhuvariti yajurbhyaḥ svariti sāmabhyaḥ || 4.17.3 ||
3. Następnie Pradźāpati czcił te trzy Wedy. I z tych Wed, które były czczone, wydobył esencję. Z Ryg Wedy otrzymał „bhūḥ”, z Jadźur Wedy otrzymał „bhuwaḥ”, a z Sāma Wedy otrzymał „swaḥ”.
Komentarz:
Do tego wersetu nie ma dostępnego komentarza.
Wers 4.17.4
तद्यदृक्तो रिष्येद्भूः स्वाहेति गार्हपत्ये जुहुयादृचामेव तद्रसेनर्चां वीर्येणर्चां यज्ञस्य विरिष्टं संदधाति ॥ ४.१७.४ ॥
tadyadṛkto riṣyedbhūḥ svāheti gārhapatye juhuyādṛcāmeva tadrasenarcāṃ vīryeṇarcāṃ yajñasya viriṣṭaṃ saṃdadhāti || 4.17.4 ||
4. Dlatego też, jeśli wydaje się prawdopodobne, że ofiara dozna szkody w wyniku błędu w Ryk, kapłan powinien składać ofiary w ogniu Gārhapatja, mówiąc: „Bhūḥ swāhā”. Wtedy dzięki esencji i sile Ryk wszelkie prawdopodobne szkody wyrządzone ofiarowaniu w wyniku błędu w Ryk zostaną zażegnane.
Komentarz:
Do tego wersetu nie ma dostępnego komentarza.
Wers 4.17.5
स यदि यजुष्टो रिष्येद्भुवः स्वाहेति दक्षिणाग्नौ जुहुयाद्यजुषामेव तद्रसेन यजुषां वीर्येण यजुषां यज्ञस्य विरिष्टं संदधाति ॥ ४.१७.५ ॥
sa yadi yajuṣṭo riṣyedbhuvaḥ svāheti dakṣiṇāgnau juhuyādyajuṣāmeva tadrasena yajuṣāṃ vīryeṇa yajuṣāṃ yajñasya viriṣṭaṃ saṃdadhāti || 4.17.5 ||
5. Jeżeli wydaje się prawdopodobne, że ofiara dozna szkody w wyniku błędu w Jadźuḥ, kapłan powinien złożyć obiaty w ogniu Daksziṇāgni mówiąc: „Bhuwaḥ swāhā”. Wtedy dzięki esencji i sile Jadźuḥ wszelkie prawdopodobne szkody wyrządzone ofiarowaniu w wyniku błędu w Jadźuḥ zostaną zażegnane.
Komentarz:
Do tego wersetu nie ma dostępnego komentarza.
Wers 4.17.6
अथ यदि सामतो रिष्येत्स्वः स्वाहेत्याहवनीये जुहुयात्साम्नामेव तद्रसेन साम्नां वीर्येण साम्नां यज्ञस्य विरिष्टं संदधाति ॥ ४.१७.६ ॥
atha yadi sāmato riṣyetsvaḥ svāhetyāhavanīye juhuyātsāmnāmeva tadrasena sāmnāṃ vīryeṇa sāmnāṃ yajñasya viriṣṭaṃ saṃdadhāti || 4.17.6 ||
6. Jeżeli wydaje się prawdopodobne, że ofiara dozna szkody w wyniku błędu w Sāma, kapłan powinien złożyć obiaty w ogniu Āhawanīja, mówiąc: „swaḥ swāhā”. Wtedy dzięki esencji i sile Sāma wszelkie prawdopodobne szkody wyrządzone ofiarowaniu w wyniku błędu w Sāma zostaną zażegnane.
Komentarz:
Do tego wersetu nie ma dostępnego komentarza.
Wers 4.17.7
तद्यथा लवणेन सुवर्णं संदध्यात्सुवर्णेन रजतं रजतेन त्रपु त्रपुणा सीसं सीसेन लोहं लोहेन दारु दारु चर्मणा ॥ ४.१७.७ ॥
tadyathā lavaṇena suvarṇaṃ saṃdadhyātsuvarṇena rajataṃ rajatena trapu trapuṇā sīsaṃ sīsena lohaṃ lohena dāru dāru carmaṇā || 4.17.7 ||
7. To jakby łączyć złoto za pomocą boraksu, srebro za pomocą złota, cynę za pomocą srebra, ołów za pomocą cyny, żelazo za pomocą ołowiu, drewno za pomocą żelaza i drewno przy pomocy skóry.
Komentarz:
Dwie rzeczy mogą się połączyć jeśli zostanie zastosowana odpowiednia kombinacja materiałów. Podobnie, jeśli w ofierze jest jakiś błąd, można go naprawić, stosując odpowiednie remedium.
Wers 4.17.8
एवमेषां लोकानामासां देवतानामस्यास्त्रय्या विद्याया वीर्येण यज्ञस्य विरिष्टं संदधाति भेषजकृतो ह वा एष यज्ञो यत्रैवंविद्ब्रह्मा भवति ॥ ४.१७.८ ॥
evameṣāṃ lokānāmāsāṃ devatānāmasyāstrayyā vidyāyā vīryeṇa yajñasya viriṣṭaṃ saṃdadhāti bheṣajakṛto ha vā eṣa yajño yatraivaṃvidbrahmā bhavati || 4.17.8 ||
8. Podobnie, mocą tych światów, tych bóstw i tych trzech świętych pism, wszelkie skazy w ofierze są poprawione. Tam, gdzie jest mądry kapłan brahmā, ofiara ta otrzymuje właściwe lekarstwo.
Komentarz:
Kiedy człowiek jest chory, musi zażywać odpowiednie lekarstwa. Podobnie jest w przypadku ofiarowania które zaczęło się źle. Jeśli kapłan ma wiedzę, podejmie właściwe kroki, aby naprawić błędy. Podobnie do dobrego lekarza zastosuje on właściwe lekarstwo — to znaczy połączone moce światów, bóstw i pism świętych.
Wers 4.17.9
एष ह वा उदक्प्रवणो यज्ञो यत्रैवंविद्ब्रह्मा भवत्येवंविदं ह वा एषा ब्रह्माणमनुगाथा यतो यत आवर्तते तत्तद्गच्छति ॥ ४.१७.९ ॥
eṣa ha vā udakpravaṇo yajño yatraivaṃvidbrahmā bhavatyevaṃvidaṃ ha vā eṣā brahmāṇamanugāthā yato yata āvartate tattadgacchati || 4.17.9 ||
9. Ofiara kierowana przez zdolnego kapłana brahmā prowadzi do uttarājaṇa [ścieżki bogów]. Jest taki werset wychwalający takiego uczonego kapłana: „Gdziekolwiek ofiarowanie pójdzie nie tak, tam idzie ten kapłan, aby wszystko naprawić”.
Komentarz:
Ilekroć ma być złożona ofiara, należy wyznaczyć kompetentnego kapłana. Dzięki temu będziesz miał pewność, że nic złego się nie stanie. Jeśli jednak przypadkowo zdarzy się jakiś błąd, ten kapłan może uratować sytuację, podejmując niezbędne kroki.
Zdolny kapłan jest zawsze potrzebny wszędzie tam, gdzie składa się ofiarę, ponieważ po pierwsze potrafi uniknąć błędów, a po drugie, jeśli pomimo wszelkiej staranności zdarzy się jakiś błąd, kapłan wie, jak go poprawić.
Wers 4.17.10
मानवो ब्रह्मैवैक ऋत्विक्कुरूनश्वाभिरक्षत्येवंविद्ध वै ब्रह्मा यज्ञं यजमानं सर्वांश्चर्त्विजोऽभिरक्षति तस्मादेवंविदमेव ब्रह्माणं कुर्वीत नानेवंविदं नानेवंविदम् ॥ ४.१७.१० ॥
॥ इति चतुर्थोऽध्यायः ॥
mānavo brahmaivaika ṛtvikkurūnaśvābhirakṣatyevaṃviddha vai brahmā yajñaṃ yajamānaṃ sarvāṃścartvijo’bhirakṣati tasmādevaṃvidameva brahmāṇaṃ kurvīta nānevaṃvidaṃ nānevaṃvidam || 4.17.10 ||
|| iti caturtho’dhyāyaḥ ||
10. Dobry kapłan brahmā to ten, który potrafi zachować ciszę lub jest zamyślony. Tak jak koń chroni żołnierzy, tak uczony kapłan brahmā chroni ofiarowanie, ofiary i wszystkich innych kapłanów. Dlatego na swoje ofiarowanie należy wyznaczać tylko takiego uczonego brahmā. Nie należy wyznaczać nikogo innego.
Komentarz:
Kiedy kapłan jest w stanie zachować ciszę i jest z natury rozważny, może zostać wyznaczony jako brahmā do ofiarowania. Jest on arcykapłanem ze względu na swoją wiedzę i charakter. Upaniszad porównuje go do konia, który chroni swego pana gdy ten ma kłopoty. Dobry kapłan brahmā może zadbać o ofiarowanie, ofiary i podległych mu kapłanów. Z tego powodu należy wyznaczyć wyłącznie osobę posiadającą odpowiednie kwalifikacje. Ten, kto nie jest odpowiedni, nie powinien otrzymać tego zaszczytu.