1. „Ale człowiek musi najpierw poznać Prawdę. Wtedy jest on naprawdę atiwādī.” Nārada powiedział: „Proszę pana, chcę być atiwādī poprzez poznanie Prawdy.” Sanatkumāra odpowiedział: „Ale trzeba gorąco pragnąć poznać Prawdę.” „Proszę pana, gorąco pragnę poznać Prawdę” – powiedział Nārada.
Wers 7.16.1
एष तु वा अतिवदति यः सत्येनातिवदति सोऽहं भगवः सत्येनातिवदानीति सत्यं त्वेव विजिज्ञासितव्यमिति सत्यं भगवो विजिज्ञास इति ॥ ७.१६.१ ॥
॥ इति षोडशः खण्डः ॥
eṣa tu vā ativadati yaḥ satyenātivadati so’haṃ bhagavaḥ satyenātivadānīti satyaṃ tveva vijijñāsitavyamiti satyaṃ bhagavo vijijñāsa iti || 7.16.1 ||
|| iti ṣoḍaśaḥ khaṇḍaḥ ||
1. „Ale człowiek musi najpierw poznać Prawdę. Wtedy jest on naprawdę atiwādī.” Nārada powiedział: „Proszę pana, chcę być atiwādī poprzez poznanie Prawdy.” Sanatkumāra odpowiedział: „Ale trzeba gorąco pragnąć poznać Prawdę.” „Proszę pana, gorąco pragnę poznać Prawdę” – powiedział Nārada.
Komentarz:
Słysząc słowa Sanatkumāra na temat prāṇa, Nārada doszedł do wniosku, że prāṇa jest wszystkim, że jest ostateczny. Myśląc, że jest teraz atiwādī, milczał. Więcej pytań nie zadał.
Sanatkumāra jednak zrozumiał i powiedział mu: „Nie, jeszcze tego nie wiesz. To nie jest coś ostatecznego. To nie jest Brahman. Prāṇa jest przejawem Brahmana, ale nie samym Brahmanem. Aby poznać Brahmana trzeba poznać Prawdę”. Oznacza to, że trzeba znać znaczenie tych słów.
Możesz mówić o Bogu, ale czy sam widziałeś Boga? Jeśli go nie widziałeś, jeśli go nie urzeczywistniłeś, jakie masz prawo o nim mówić? Jesteś jak ślepiec, który próbuje prowadzić innego ślepca. Czy sam urzeczywistniłeś Prawdę? – oto kryterium. Musisz mieć bezpośrednie doświadczenie Prawdy – a nie tylko informacji, które zaczerpnąłeś z książek lub od innych ludzi. Musi to być a-paroksza – to znaczy nie z innego źródła. To musi być bezpośrednie, osobiste, natychmiastowe.
Nārada natychmiast zrozumiał swój błąd i z wielką pokorą poprosił o poznanie Prawdy. Ten duch pokory jest bardzo ważny. Jak mówi Śri Ramakryszna, woda nie może gromadzić się na dużych wysokościach. Zawsze schodzi do niskiego miejsca. Podobnie dobre cechy nie mogą pozostać w dumnej osobie. Wkrótce uciekną. Tylko u pokornej osoby można je zachować. Jeśli jesteś pokorny, nauczyciel chętnie cię nauczy. Podobnie dobry nauczyciel nigdy nie powie: „Jestem najwyższy. Wiem wszystko.”