1. Sanatkumāra powiedział: „Kiedy człowiek nauczy się dobrze myśleć, wówczas będzie mógł dogłębnie poznać. Bez dobrego myślenia nie można poznać głęboko. Człowiek jest czegoś pewien, jeśli się głęboko zastanowi. Trzeba jednak chcieć wiedzieć jak dobrze myśleć.” Nārada odpowiedział: „Proszę pana, chcę wiedzieć, jak dobrze myśleć”.
Wers 7.18.1
यदा वै मनुतेऽथ विजानाति नामत्वा विजानाति मत्वैव विजानाति मतिस्त्वेव विजिज्ञासितव्येति मतिं भगवो विजिज्ञास इति ॥ ७.१८.१ ॥
॥ इति अष्टादशः खण्डः ॥
yadā vai manute’tha vijānāti nāmatvā vijānāti matvaiva vijānāti matistveva vijijñāsitavyeti matiṃ bhagavo vijijñāsa iti || 7.18.1 ||
|| iti aṣṭādaśaḥ khaṇḍaḥ ||
1. Sanatkumāra powiedział: „Kiedy człowiek nauczy się dobrze myśleć, wówczas będzie mógł dogłębnie poznać. Bez dobrego myślenia nie można poznać głęboko. Człowiek jest czegoś pewien, jeśli się głęboko zastanowi. Trzeba jednak chcieć wiedzieć jak dobrze myśleć.” Nārada odpowiedział: „Proszę pana, chcę wiedzieć, jak dobrze myśleć”.
Komentarz:
Skąd coś wiemy? Poznajemy to, używając nasz umysł – to znaczy koncentrując się na tym. Swami Turijananda zwykł mawiać, że jeśli będziesz kontynuować czytanie Gītā ze skoncentrowanym umysłem, wtedy za każdym razem, gdy ją przeczytasz, odkryją się nowe znaczenia, znaczenia, których nigdy nie podejrzewałeś.
Sanatkumāra mówi, że bez poważnego skupienia się na swoim umyśle nie zrozumiesz tego, czego się uczysz. W Belur Math Swamidźi zwykł prowadzić debaty z mnichami na różne tematy. Jedna osoba coś powiedziała, a druga jej zaprzeczała. Kiedy dwie osoby o czymś debatują, obie są podekscytowane i robi się gorąco. Jak mawiał jeden z mnichów: „Kiedy będzie trochę ciepła, będzie też trochę światła”. Dyskusja jest jak ubijanie mleka. W miarę mieszania mleka stopniowo zaczyna się pojawiać śmietanka. Podobnie, gdy toczy się debata, prawda stopniowo wychodzi na powierzchnię.
Załóżmy, że cierń utknął ci w stopie. Co robisz? Jak mawiał Śri Ramakryszna, bierzesz kolejny cierń i używasz go do usunięcia pierwszego ciernia. Potem wyrzucisz oba. Podobnie musisz użyć umysłu, aby wyjść poza umysł. Wedanta mówi, że prawda jest w tobie. Ale najpierw musisz o niej usłyszeć od nauczyciela. Następnie musisz się nad tym zastanowić. Pomyśleć o tym raz po raz: „Co to znaczy? Jak mogę być jednym z Brahmanem?” Kontynuujesz zadawanie pytań szukając prawdziwego znaczenia tych słów. Następnie musisz głęboko nad tym medytować. Wtedy dopiero dociera do ciebie prawdziwe znaczenie. Przychodzi jakby w mgnieniu oka.
Do czego jeszcze służy ten umysł? Jeśli nie myślimy, jesteśmy tak samo martwi. Istoty ludzkie są lepsze od zwierząt, ponieważ potrafimy myśleć, kłócić się i zadawać pytania. Wszystkie nasze wielkie odkrycia nastąpiły dzięki naszej mocy myślenia i refleksji.
Śaṅkara podaje wspaniałą definicję refleksji. Mówi, że oznacza to wielką miłość do rozważanego tematu.