1. Sanatkumāra: „Kiedy ktoś jest stały i oddany swemu nauczycielowi, wtedy cieszy się szacunkiem. Bez stabilności nie można mieć szacunku. Stabilność osiąga się wtedy, gdy ma się prawdziwy szacunek i oddanie. Ale tej stałości należy szukać z wielką powagą.” Nārada odpowiedział: „Szukam tej stałości”.
Wers 7.20.1
यदा वै निस्तिष्ठत्यथ श्रद्दधाति नानिस्तिष्ठञ्छ्रद्दधाति निस्तिष्ठन्नेव श्रद्दधाति निष्ठा त्वेव विजिज्ञासितव्येति निष्ठां भगवो विजिज्ञास इति ॥ ७.२०.१ ॥
॥ इति विंशतितमः खण्डः ॥
yadā vai nistiṣṭhatyatha śraddadhāti nānistiṣṭhañchraddadhāti nistiṣṭhanneva śraddadhāti niṣṭhā tveva vijijñāsitavyeti niṣṭhāṃ bhagavo vijijñāsa iti || 7.20.1 ||
|| iti viṃśatitamaḥ khaṇḍaḥ ||
1. Sanatkumāra: „Kiedy ktoś jest stały i oddany swemu nauczycielowi, wtedy cieszy się szacunkiem. Bez stabilności nie można mieć szacunku. Stabilność osiąga się wtedy, gdy ma się prawdziwy szacunek i oddanie. Ale tej stałości należy szukać z wielką powagą.” Nārada odpowiedział: „Szukam tej stałości”.
Komentarz:
Trudno jest przetłumaczyć słowo niszṭhā. Najbliższe słowo w języku angielskim to prawdopodobnie „stałość”. Na przykład mówisz, że chcesz się czegoś dowiedzieć, ale w rzeczywistości jest to tylko przelotny nastrój z twojej strony. Naprawdę nie masz tego na myśli. Jest to przeciwieństwo stałości. Ale jeśli naprawdę tak myślisz, jeśli nadal starasz się zdobyć tę wiedzę, bez względu na to, jak trudne lub frustrujące może być jej zdobycie, wtedy jest to niszṭhā, stałość.
Śankara mówi, że niszṭhā pochodzi ze służenia guru z oddaniem. Kiedy z oddaniem służysz swojemu nauczycielowi, twoja miłość do tematu, którego szukasz, staje się coraz silniejsza, a twoje przekonanie również staje się coraz silniejsze. Zaczynasz myśleć: „Tak, istnieje coś takiego jak urzeczywistnienie Jaźni. Jak inaczej mógłbym wytłumaczyć, że mój nauczyciel jest taki dobry, taki miły, taki czuły, tak bezinteresowny?” Zauważasz, że twój nauczyciel jest niezawodnie wierny ideałom, które wyznaje i powoli jesteś w stanie zrozumieć prawdziwe implikacje tego słowa tjāga – wyrzeczenie, titikszā – wyrozumiałość i tak dalej, ponieważ widzisz, jak on wprowadza je w życie. W ten sposób uzyskasz stanowczość w swoich przekonaniach i stałość w swojej praktyce.