Czāndogja 7.8 – Siła jako Brahman

1. „Siła z pewnością przewyższa zrozumienie. Jedna silna osoba może sprawić, że nawet setka rozumnych ludzi zatrzęsie się ze strachu. Jeśli ktoś jest silny, będzie entuzjastyczny i energiczny. Wtedy zacznie służyć swemu nauczycielowi, a służąc swemu nauczycielowi, będzie blisko niego. Siedząc blisko nauczyciela, będzie go obserwował i słuchał, co mówi. Potem to przemyśli i spróbuje zrozumieć. Następnie zacznie działać i w końcu pojmie wewnętrzne znaczenie. Siła wspiera ziemię. Wspiera także przestrzeń pomiędzy, niebo, góry, bogów i ludzi, bydło, ptaki, pnącza i drzewa. Wspiera zwierzęta drapieżne, a także robaki, pchły i mrówki. Wspiera cały świat. Czcij siłę.”

2. „Ten, kto czci siłę jako Brahmana, może robić, co mu się podoba, w granicach siły.” Nārada zapytał: „Proszę pana, czy jest coś wyższego niż siła?” „Oczywiście, że istnieje coś wyższego niż siła” – odpowiedział Sanatkumāra. Następnie Nārada powiedział: „Panie, proszę, wyjaśnij mi to”.


Wers 7.8.1

बलं वाव विज्ञानाद्भूयोऽपि ह शतं विज्ञानवतामेको बलवानाकम्पयते स यदा बली भवत्यथोत्थाता भवत्युत्तिष्ठन्परिचरिता भवति परिचरन्नुपसत्ता भवत्युपसीदन्द्रष्टा भवति श्रोता भवति मन्ता भवति बोद्धा भवति कर्ता भवति विज्ञाता भवति बलेन वै पृथिवी तिष्ठति बलेनान्तरिक्षं बलेन द्यौर्बलेन पर्वता बलेन देवमनुष्या बलेन पशवश्च वयांसि च तृणवनस्पतयः श्वापदान्याकीटपतङ्गपिपीलकं बलेन लोकस्तिष्ठति बलमुपास्स्वेति ॥ ७.८.१ ॥

balaṃ vāva vijñānādbhūyo’pi ha śataṃ vijñānavatāmeko balavānākampayate sa yadā balī bhavatyathotthātā bhavatyuttiṣṭhanparicaritā bhavati paricarannupasattā bhavatyupasīdandraṣṭā bhavati śrotā bhavati mantā bhavati boddhā bhavati kartā bhavati vijñātā bhavati balena vai pṛthivī tiṣṭhati balenāntarikṣaṃ balena dyaurbalena parvatā balena devamanuṣyā balena paśavaśca vayāṃsi ca tṛṇavanaspatayaḥ śvāpadānyākīṭapataṅgapipīlakaṃ balena lokastiṣṭhati balamupāssveti || 7.8.1 ||

1. „Siła z pewnością przewyższa zrozumienie. Jedna silna osoba może sprawić, że nawet setka rozumnych ludzi zatrzęsie się ze strachu. Jeśli ktoś jest silny, będzie entuzjastyczny i energiczny. Wtedy zacznie służyć swemu nauczycielowi, a służąc swemu nauczycielowi, będzie blisko niego. Siedząc blisko nauczyciela, będzie go obserwował i słuchał, co mówi. Potem to przemyśli i spróbuje zrozumieć. Następnie zacznie działać i w końcu pojmie wewnętrzne znaczenie. Siła wspiera ziemię. Wspiera także przestrzeń pomiędzy, niebo, góry, bogów i ludzi, bydło, ptaki, pnącza i drzewa. Wspiera zwierzęta drapieżne, a także robaki, pchły i mrówki. Wspiera cały świat. Czcij siłę.”

Komentarz:

Co jest wyższe od zrozumienia? Wytrzymałość. Być może pamiętacie tę zaskakującą uwagę Swami Wiwekanandy wygłoszoną podczas wykładu: „Szybciej dotrzesz do nieba grając w piłkę nożną, niż czytając Gitę”. Dlaczego gramy w piłkę nożną? Być silnym, mieć mocne mięśnie i zdrowe ciało. Jak zrozumiesz, co mówi Śri Kryszna, jeśli nie będziesz mieć silnego ciała i nerwów? Jeśli jesteś słaby, nigdy nie zrozumiesz prawdziwego znaczenia Gity. Jak mówi Muṇḍaka Upaniszad (III.ii.4): „Najamatmā balahīnena labhjaḥ – Słabi nie mogą poznać tej Jaźni”.

Nie oznacza to oczywiście tylko siły fizycznej. Niezbędna jest także siła intelektualna – a właściwie siła na wszystkich poziomach. Każdy podąża za silną osobą. Gandhi był bardzo stanowczy. Jeśli postanowił coś zrobić, nic na świecie nie było w stanie go zmusić do zmiany — nawet gdyby musiał to zrobić sam. Miał na myśli to, co mówił i dlatego budził taki szacunek. Bardzo ważne jest, aby mieć na myśli to, co mówisz i mówić, co masz na myśli. Słabi ludzie nie mogą tego zrobić.

Sanatkumāra mówi, że w obecności silnego mężczyzny drży setka ludzi rozumnych. Jeśli jesteś silny, będziesz przedsiębiorczy, ale słabi ludzie zawsze się wahają. Nigdy nie znają swoich umysłów. Silna osoba natychmiast zacznie działać. Nigdy nie jest bezczynna. Jeśli ktoś chce coś zyskać materialnie, musi ciężko pracować. Jak często ktoś coś zyskuje przez przypadek? A to jest jeszcze ważniejsze jeśli ktoś szuka Prawdy. Wielu z nas pyta: „Och, kiedy urzeczywistnię Jaźń?”. Ale czy jesteśmy gotowi ciężko pracować, aby to osiągnąć? W dawnych czasach, jeśli ludzie chcieli nauczyć się Wed, musieli udać się do nauczyciela i zamieszkać z nim. Oprócz zajmowania się nauką, uczniowie służyli nauczycielowi. Mieli wiele obowiązków do wykonania. To było trudne życie.

Pewien wielbiciel przychodził z kolegami z klasy do Belur Math kiedy przebywał tam Swami Brahmananda. Zauważył, że Swami Brahmananda czasami prosił jednego ze swoich uczniów, aby przyniósł mu szklankę wody lub wykonał jakąś inną drobną przysługę. Ten wielbiciel zawsze miał nadzieję, że pewnego dnia Swami Brahmananda poprosi go o zrobienie czegoś. W końcu pewnego dnia listonosz przyszedł z paczką dla Swami Brahmanandy, który chciał, żeby ktoś ją dla niego rozpakował. Jakby w odpowiedzi na modlitwy tego wielbiciela, Swami Brahmananda zwrócił się do niego i zapytał: „Wyświadczyłbyś mi tę przysługę? Weź tę paczkę, rozpakuj i przynieś mi zawartość. Ale uważaj, żebyś nie podarł papieru ani nie przeciął lin, którymi jest związany.” Zatem z wielką ostrożnością wielbiciel wykonał to, o co go proszono.

Śri Ramakrishna również taki był – skrupulatny. Jeśli jesteś poszukiwaczem Prawdy, musisz mieć rację w każdym szczególe. Możesz pomyśleć, że osiągnięcie wiedzy o Jaźni jest jedynie kwestią wyrzeczenia się i praktyki medytacji i tak dalej. Ale jak możesz medytować jeśli twój umysł nie jest uważny na każdy szczegół?

Poprzez służbę nauczyciel obserwuje ucznia. Widzi, czy uczeń jest nieostrożny, roztargniony, czy leniwy. Kiedy służysz nauczycielowi, stajesz się intymny, a jeśli jesteś intymny, on chętnie podzieli się z tobą swoją wiedzą. Dobry nauczyciel zawsze szuka dobrego ucznia i jest szczęśliwy, gdy znajdzie ucznia, który jest uważny, pokorny, chętny do nauki i który go kocha.

Swami Nirwanananda był uważany za najlepszego sługę Swamiego Brahmanandy. Swami Brahmananda był zawsze otoczony młodymi ludźmi, którzy go kochali i chcieli mu służyć. Ale nikt nie był w stanie przewyższyć Swami Nirwananandy, ponieważ nie czekał aż Swami Brahmananda powie mu czego potrzebuje. Swami Nirwanananda z góry przewidywał jego potrzeby. Niezależnie od tego, czy była to filiżanka herbaty, szklanka wody, czy coś do jedzenia, była tam, zanim Swami Brahmananda o to zapytał. Przez większość czasu Swami Brahmananda przebywał na wysokim poziomie duchowym, zapominając o swoich potrzebach fizycznych. Dobry pomocnik musiał wcześniej wiedzieć, czego potrzebuje i to zapewnić.

Religia to nie tylko coś intelektualnego. To przemiana całej osobowości. Nauczyciel jest formą, a ty starasz się uformować siebie według tej formy. Jak? Najpierw słyszysz, co mówi nauczyciel, a potem zastanawiasz się: „Dlaczego to powiedział?”. Co on przez to miał na myśli?”. Potem przyjrzyj się, co robi. Już wkrótce prawda o tym, co mówi nauczyciel, wyjdzie na jaw. Urzeczywistniasz to co mówi i wtedy reagujesz zgodnie z tym.

Ta ziemia jest przykładem tego, czego może dokonać siła. Ziemia podtrzymuje wszystko swoją siłą. Tak naprawdę wszystko w naturze utrzymuje się dzięki własnej, wrodzonej sile. To nie jest siła zapożyczona z czegoś innego. Podobnie i my musimy wspierać się własnymi siłami.

Zatem Sanatkumāra mówi: najpierw powstań. Oznacza to, że kiedy już zdecydowałeś się osiągnąć wiedzę Jaźni, nie bądź bezczynny. Zacznij natychmiast. Jak powiedział Swami Wiwekananda: „Wstań, obudź się i nie przestawaj, dopóki cel nie zostanie osiągnięty”. Jeśli medytujesz o sile jako o Brahmanie, możesz zrobić wszystko.

Wers 7.8.2

स यो बलं ब्रह्मेत्युपास्ते यावद्बलस्य गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति यो बलं ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवो बलाद्भूय इति बलाद्वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति ॥ ७.८.२ ॥
॥ इति अष्टमः खण्डः ॥

sa yo balaṃ brahmetyupāste yāvadbalasya gataṃ tatrāsya yathākāmacāro bhavati yo balaṃ brahmetyupāste’sti bhagavo balādbhūya iti balādvāva bhūyo’stīti tanme bhagavānbravītviti || 7.8.2 ||
|| iti aṣṭamaḥ khaṇḍaḥ ||

2. „Ten, kto czci siłę jako Brahmana, może robić, co mu się podoba, w granicach siły.” Nārada zapytał: „Proszę pana, czy jest coś wyższego niż siła?” „Oczywiście, że istnieje coś wyższego niż siła” – odpowiedział Sanatkumāra. Następnie Nārada powiedział: „Panie, proszę, wyjaśnij mi to”.

Komentarz: