Trzy podstawowe elementy Hinduizmu to wiara w Boga, w Wedy jako objawienie, w doktrynę karmy i transmigrację.

Jeśli ktoś studiuje Wedy między wierszami, widzi religię harmonii.

Jedna różnica między Hinduizmem a innymi religiami polega na tym, że w Hinduizmie przechodzimy od prawdy do prawdy – od niższej prawdy do wyższej prawdy – a nigdy od błędu do prawdy.

Wedy należy studiować przez pryzmat ewolucji. Zawierają całą historię rozwoju świadomości religijnej, aż religia osiągnęła doskonałość w jedności.

Wedy są Anadi, wieczne. Znaczenie tego stwierdzenia nie jest takie, jak niektórzy błędnie przypuszczają, że słowa Wed są Anadi, ale że takie są duchowe prawa wpajane przez Wedy. Te prawa, które są niezmienne i wieczne, były odkrywane w różnych okresach przez wielkich ludzi lub ryszi, chociaż niektóre z nich zostały obecnie zapomniane, podczas gdy inne zostały zachowane.

Kiedy kilka osób z różnych stron i z różnych odległości patrzy na morze, każdy widzi jego część zgodnie ze swoim horyzontem. Chociaż każdy może powiedzieć, że to, co widzi, to prawdziwe morze, wszyscy mówią prawdę, ponieważ wszyscy widzą fragmenty tej samej rozległej przestrzeni. Zatem pisma religijne, chociaż wydają się zawierać różne i sprzeczne stwierdzenia, mówią prawdę, ponieważ wszystkie są opisami tej jednej nieskończonej Rzeczywistości.

Kiedy ktoś widzi miraż po raz pierwszy, bierze go za rzeczywistość i po daremnych próbach ugaszenia w nim pragnienia dowiaduje się, że to miraż. Ale ilekroć w przyszłości zobaczy takie zjawisko, pomimo pozornej rzeczywistości, zawsze nasuwa mu się myśl, że widzi miraż. Podobnie jest ze światem Maja dla Dźiwanmukty (wyzwolonego za życia).

Niektóre sekrety wedyjskie były znane tylko niektórym rodzinom, ponieważ w niektórych rodzinach w naturalny sposób istnieją pewne moce. Wraz z wyginięciem tych rodzin tajemnice te przepadły.

Anatomia wedyjska była nie mniej doskonała niż ajurwedyjska.

Istniało wiele nazw dla wielu części narządów, ponieważ trzeba było pociąć zwierzęta na ofiarę. Morze jest opisane jako pełne statków. Podróże morskie zostały później zakazane, częściowo ze względu na obawę, że w ten sposób ludzie mogą zostać Buddystami.

Buddyzm był buntem nowo powstałych Kszatrijów przeciwko wedyjskiemu kapłaństwu.

Hinduizm odrzucił Buddyzm po wypiciu jego soku. Próbą wszystkich południowych Aćarjów było dokonanie pojednania między nimi. Nauki Śankaraćarji ukazują wpływ Buddyzmu. Jego uczniowie wypaczyli jego naukę i doprowadzili ją do tak skrajnego punktu, że niektórzy z późniejszych reformatorów mieli rację, nazywając wyznawców Aćarji „krypto-buddystami”.

***

Co jest niepoznawalne dla Spencera? To nasza Maja. Zachodni filozofowie boją się niepoznawalnego, ale nasi filozofowie dokonali wielkiego skoku w nieznane i zwyciężyli.

Zachodni filozofowie są jak sępy szybujące wysoko po niebie, ale przez cały czas z oczami utkwionymi w padlinie pod spodem. Nie mogą przekroczyć nieznanego, dlatego zawracają i oddają cześć wszechmocnemu dolarowi.

Na tym świecie istniały dwie linie postępu – polityczna i religijna. W pierwszej przypadku Grecy są wszystkim, a nowoczesne instytucje polityczne są jedynie rozwinięciem greckich; w tej drugiej Hindusi są wszystkim.

Moja religia jest jedną z takich, których Chrześcijaństwo jest odgałęzieniem, a Buddyzm zbuntowanym dzieckiem.

Chemia przestaje się doskonalić, gdy znajdzie się jeden pierwiastek, od którego można odjąć wszystkie inne. Fizyka przestaje się rozwijać, gdy odkryje się jedną siłę, której przejawami są wszystkie inne. Zatem religia przestaje się rozwijać, gdy zostanie osiągnięta jedność, co ma miejsce w przypadku Hinduizmu.

Nie głosi się nigdzie nowej idei religijnej, której nie można znaleźć w Wedach.

We wszystkim istnieją dwa rodzaje rozwoju – analityczny i syntetyczny. W tym pierwszym Hindusi przewyższają inne narody. W tym drugim przypadku są one zerowe.¹

Hindusi kultywowali siłę analizy i abstrakcji. Żaden naród nie stworzył jeszcze gramatyki takiej jak Panini.

Ważnym dziełem Ramanudźa jest nawracanie Dźinistów i Buddystów na Hinduizm. Jest wielkim zwolennikiem kultu obrazów. Przedstawił miłość i wiarę jako potężne środki zbawienia.

Nawet w Bhagawata wspomniano o dwudziestu czterech awatarach, odpowiadających dwudziestu czterem Tirthankarom Dźinistów, przy czym imię Ryshabhadewa jest wspólne dla obu.

Praktyka jogi daje moc abstrakcji. Wyższość Siddhy nad innymi polega na tym, że potrafi on oddzielić atrybuty od przedmiotów i myśleć o nich niezależnie, nadając im obiektywną rzeczywistość.

***

Przeciwne skrajności zawsze się spotykają i są do siebie podobne. Największy, zapomniany przez siebie wielbiciel, którego umysł pochłonięty jest kontemplacją nieskończonego Brahmana i najbardziej poniżony, pijany maniak mają te same zewnętrzne cechy. Czasem zaskakuje nas analogiczne przejście z jednego do drugiego.

Niezwykle nerwowi mężczyźni odnoszą sukcesy jako mężczyźni religijni. Stają się żarliwi wobec wszystkiego, co wpadnie im do głowy. „Wszyscy na tym świecie szaleją; niektórzy szaleją za złotem, inni za kobietami, a niektórzy za Bogiem; jeśli utonięcie ma być losem człowieka, lepiej utopić się w oceanie mleka niż w kałuży łajna” – odpowiedział wielbiciel oskarżony o szaleństwo.

Bóg Nieskończonej Miłości i przedmiot Miłości wzniosły i nieskończony są pomalowane na niebiesko. Kryszna jest pomalowany na niebiesko, podobnie jak Bóg Miłości Salomona.² Jest naturalnym prawem, że wszystko, co wzniosłe i nieskończone, kojarzy się z kolorem niebieskim. Weź garść wody, jest całkowicie bezbarwna. Ale spójrz na głęboki, szeroki ocean; jest niebieski jak nic. Zbadaj przestrzeń w pobliżu; jest bezbarwna. Ale spójrz na nieskończoną przestrzeń nieba; ono jest niebieskie.

Widać stąd, że Hindusom zaabsorbowanym ideałem brakowało realistycznej obserwacji. Weźmy malarstwo i rzeźbę. Co widzisz na hinduskich obrazach? Wszelkiego rodzaju groteskowe i nienaturalne postacie. Co widzisz w hinduskiej świątyni? Ćaturbhanga³ Narajana lub coś w tym rodzaju. Ale weź pod uwagę dowolny włoski obraz lub grecki posąg – jakie studium natury można w nich znaleźć! Dżentelmen przez dwadzieścia lat siedział i palił w dłoni świecę, aby namalować kobietę niosącą w dłoni świecę.

Hindusi poczynili postępy w naukach subiektywnych.

W Wedach jest tyle różnych zachowań, ile jest różnic w naturze ludzkiej. Tego, czego uczy się dorosłego, nie da się nauczyć dziecka.

Guru powinien być lekarzem ludzi. Powinien zrozumieć naturę swojego ucznia i nauczyć go metody, która mu najbardziej odpowiada.

Istnieją nieskończone sposoby praktykowania jogi. Niektóre metody przyniosły pomyślne rezultaty u niektórych ludzi. Jednak dwie z nich mają ogólne znaczenie dla wszystkich: (1) Osiąganie rzeczywistości poprzez negację każdego znanego doświadczenia, (2) Myślenie, że jesteś wszystkim, całym wszechświatem. Druga metoda, choć prowadzi do celu szybciej niż pierwsza, nie jest najbezpieczniejsza. Zwykle wiąże się ona z wielkimi niebezpieczeństwami, które mogą sprowadzić człowieka na manowce i przeszkodzić mu w osiągnięciu celu.

Jest taka różnica pomiędzy miłością, której uczy Chrześcijaństwo, a miłością, której uczy Hinduizm: Chrześcijaństwo uczy nas kochać naszych bliźnich tak, jak powinniśmy chcieć, żeby nas kochali; Hinduizm każe nam kochać je jak siebie samych, a właściwie widzieć w nich siebie.

Mangustę zazwyczaj trzyma się w szklanej gablocie z przymocowanym do niej długim łańcuchem, tak aby mogła swobodnie się poruszać. Gdy podczas wędrówki wyczuje niebezpieczeństwo, jednym skokiem trafia do szklanej gabloty. Podobnie jest z joginem na tym świecie.

***

Cały wszechświat jest jednym łańcuchem bytów, którego jeden biegun stanowi materia, a drugi Bóg; doktrynę Wiśisztadwaityzmu można wyjaśnić niektórymi takimi ideami.

Wedy są pełne fragmentów dowodzących istnienia osobowego Boga. Ryszi, którzy dzięki długiemu oddaniu ujrzeli Boga, zajrzeli w nieznane i rzucili światu swoje wyzwanie. Jedynie aroganccy ludzie, którzy nie kroczyli ścieżką opisaną przez ryszi i którzy nie postępowali zgodnie z ich naukami, krytykują ich i sprzeciwiają się im. Nie zgłosił się jeszcze żaden człowiek, który odważyłby się powiedzieć, że postępował zgodnie z ich wskazówkami i niczego nie widział, i że ci ludzie są kłamcami. Są ludzie, którzy przechodzili różne próby i czuli, że Bóg ich nie opuścił. Świat jest taki, że jeśli wiara w Boga nie daje nam pocieszenia, to lepiej popełnić samobójstwo.

Pobożny misjonarz wyjechał w interesach. Nagle jego trzej synowie zmarli na cholerę. Jego żona przykryła prześcieradłem trzy zwłoki swoich ukochanych dzieci i czekała na męża w bramie. Kiedy wrócił, zatrzymała go przy bramie i zadała mu pytanie: „Mój drogi mężu, jeśli ktoś ci coś powierzy, a pod twoją nieobecność nagle to odbierze. Czy będzie ci przykro?” Odpowiedział: „Oczywiście, że nie”. Następnie przyjęła go, zdjęła prześcieradło i pokazała trzy zwłoki. Zniósł to spokojnie i pochował ciała. Taka jest siła umysłu tych, którzy mocno wierzą w istnienie wszechmiłosiernego Boga, który rozporządza wszystkim we wszechświecie.

Absolut nie może być nigdy pomyślany. Nie możemy mieć pojęcia o żadnej rzeczy, jeśli nie jest ona skończona. Boga nieskończonego można pojmować i czcić jedynie jako skończonego.

Jan Chrzciciel był Esseńczykiem – sektą Buddystów. Krzyż chrześcijański to nic innego jak Śiwalinga przekształcony w dwa w poprzek. Wśród reliktów starożytnego Rzymu nadal można znaleźć pozostałości kultu buddyjskiego.

W południowych Indiach niektóre ragi (melodie) są śpiewane i zapamiętywane jako niezależne ragi, podczas gdy są one pochodnymi sześciu podstawowych. W ich muzyce niewiele jest Murczany, czyli oscylujących akcentów dźwiękowych.

Nawet użycie doskonałego instrumentu muzycznego jest rzadkością. Wina Południa nie jest prawdziwą Winą. Nie mamy muzyki wojennej ani poezji wojennej. Bhawabhuti jest trochę wojenna.

Chrystus był Sannjasinem i jego religia jest w zasadzie odpowiednia tylko dla sannjasinów. Jego nauki można podsumować następująco: „Poddaj się”; nic więcej – to jest odpowiednie dla nielicznych uprzywilejowanych. „Nadstaw też drugi policzek!” – niemożliwe, niewykonalne! Mieszkańcy Zachodu o tym wiedzą. Jest to przeznaczone dla tych, którzy łakną i pragną prawości, którzy dążą do doskonałości. „Stój przy swoich prawach” – to zasada obowiązująca zwykłych ludzi. Nie można głosić jednego zestawu zasad moralnych wszystkim – sadhu i domownikom.

Wszystkie religie sekciarskie przyjmują za oczywiste, że wszyscy ludzie są równi. Nie jest to uzasadnione naukowo. Większa jest różnica między umysłami niż między ciałami. Jedna z podstawowych doktryn Hinduizmu głosi, że wszyscy ludzie są różni i istnieje jedność w różnorodności. Nawet dla pijaka są pewne Mantry – nawet dla mężczyzny udającego się do prostytutki!

Moralność jest pojęciem względnym. Czy istnieje na tym świecie coś takiego jak absolutna moralność? Pomysł jest przesądem. Nie mamy prawa osądzać każdego człowieka w każdym wieku tą samą miarą.

Każdy człowiek, w każdym wieku i w każdym kraju, znajduje się w szczególnych okolicznościach. Jeśli okoliczności się zmienią, idee również muszą się zmienić. Jedzenie wołowiny było kiedyś moralne. Klimat był zimny, a zboża nie były zbyt znane. Głównym dostępnym pożywieniem było mięso. Zatem w tamtych czasach i klimacie wołowina była w pewnym sensie niezbędna. Jednak obecnie jedzenie wołowiny uważane jest za niemoralne.

Jedyną rzeczą niezmienną jest Bóg. Społeczeństwo się porusza.

Dźagat (świat) oznacza to, co się porusza. Bóg jest Aćala (nieruchomy).

Nie mówię: „Reformuj”, ale „Idź dalej”. Nie ma nic tak złego, co trzeba zreformować. Zdolność do adaptacji jest całą tajemnicą życia – zasadą, która służy do jego odsłonięcia. Dostosowanie lub adaptacja jest wynikiem konfrontacji Jaźni z siłami zewnętrznymi, które mają tendencję do tłumienia Jej. Ten, kto najlepiej się dostosowuje, żyje najdłużej. Nawet jeśli tego nie głoszę, społeczeństwo się zmienia, musi się zmienić. To nie Chrześcijaństwo ani nauka, to konieczność, która działa od podstaw, konieczność, którą ludzie muszą mieć, aby żyć lub głodować.

***

Najpiękniejsze krajobrazy na świecie można zobaczyć na wysublimowanych szczytach Himalajów. Jeśli ktoś tam mieszka przez jakiś czas, z pewnością zazna spokoju psychicznego, niezależnie od tego, jak niespokojny mógł być wcześniej. Bóg jest najwyższą formą uogólnionego prawa. Kiedy już poznamy to prawo, wszystkie inne można wytłumaczyć jako jemu podporządkowane. Bóg jest dla religii tym, czym prawo grawitacji Newtona dla spadających ciał.

Każde uwielbienie składa się z modlitwy w najwyższej formie. Dla człowieka, który nie potrafi czynić Dhjany, czyli wielbienia mentalnego, konieczna jest Pudźa, czyli kult ceremonialny. Musi mieć coś konkretnego.

Tylko odważni mogą sobie pozwolić na szczerość. Porównaj lwa i lisa.

Kochać tylko to, co dobre w Bogu i naturze potrafi nawet dziecko. Powinieneś kochać także to, co straszne i bolesne. Ojciec kocha dziecko, nawet gdy sprawia mu kłopoty.

Śri Kryszna był Bogiem wcielonym, aby zbawić ludzkość. Gopi-lila (jego igraszki z pasterkami) jest szczytem religii miłości, w której zanika indywidualność i istnieje wspólnota. To właśnie w tej Lila Śri Kryszna ukazuje to, czego naucza w Gicie: „Porzuć dla mnie każde inne związanie”. Idź i przyjmij schronienie pod Wrindawana-Lila, aby zrozumieć Bhakti. Na ten temat istnieje ogromna liczba książek. To jest religia Indii. Wielka liczba Hindusów podąża za Śri Kryszną.

Śri Kryszna jest Bogiem biednych, żebraków, grzeszników, syna, ojca, żony i wszystkich. Wnika głęboko we wszystkie nasze relacje międzyludzkie i czyni wszystko świętym, a ostatecznie prowadzi nas do zbawienia. On jest Bogiem, który ukrywa się przed filozofami i uczonymi, a objawia się ignorantom i dzieciom. On jest Bogiem wiary i miłości, a nie nauki. W przypadku gopi miłość i Bóg były tym samym – wiedziały one, że jest wcieleniem miłości.

W Dwaraka Śri Kryszna uczy obowiązku; we Wryndawan, miłości. Pozwolił swoim synom zabijać się nawzajem, gdyż byli niegodziwi.

Bóg, według idei żydowskiej i mahometańskiej, jest wielkim Najwyższym Sędzią. Nasz Bóg jest na pozór rygorystyczny, ale w sercu jest kochający i miłosierny.

Są tacy, którzy nie rozumieją Adwaityzmu i czynią parodię z jego nauk. Mówią: „Czym jest Śuddha i Aśuddha (czyste i nieczyste) – jaka jest różnica między cnotą a występkiem? To wszystko jest ludzkim przesądem” i nie przestrzegają żadnych moralnych powściągliwości w swoich działaniach. To wręcz niegodziwość; i głoszenie takich rzeczy wyrządza wielką szkodę.

To ciało składa się z dwóch rodzajów karmy, składającej się z cnoty i występku – szkodliwego występku i nieszkodliwej cnoty. Cierń kłuje moje ciało, więc biorę kolejny cierń, aby go wyjąć, a następnie wyrzucam oba. Człowiek pragnący być doskonałym, bierze cierń cnoty, a dzięki niemu usuwa cierń występku. Żyje jeszcze i skoro została mu sama cnota, pęd działania, jaki mu pozostał, musi pochodzić z cnoty. Dźiwanmukta pozostaje odrobiną świętości i żyje, ale wszystko, co robi, musi być święte.

Cnota jest tym, co zmierza do naszego doskonalenia, a występek do naszej degeneracji. Człowiek składa się z trzech cech – zwierzęcej, ludzkiej i boskiej. To, co zwiększa w tobie boskość, jest cnotą, a to, co zwiększa w tobie zwierzęcość, jest występkiem. Musisz zabić zwierzęcą naturę i stać się człowiekiem, to znaczy kochającym i miłosiernym. To także musisz to przekroczyć i stać się czystą błogością, Sachchidananda, ogniem bez spalania, cudownie kochającym, ale bez słabości ludzkiej miłości, bez poczucia nieszczęścia.

Bhakti dzieli się na Waidhi i Raganuga Bhakti.

Waidhi Bhakti to bezwarunkowa wiara w posłuszeństwo naukom Wed.

Jest pięć rodzajów Raganuga Bhakti:

1. Śanta w ujęciu religii Chrystusa;
2. Dasja zilustrowana przez Hanumana do Ramy;
3. Sakhja zilustrowana przez Sakhję Ardźuna skierowaną do Śri Kryszny;
4. Watsalja zilustrowana przez Wasudewę do Śri Kryszny;
5. Madhura (męża i żony) w życiu Śri Kryszny i Gopi.

Keśab Ćandra Sen porównał społeczeństwo do elipsy. Bóg jest centralnym słońcem. Społeczeństwo czasami znajduje się w aphelium, a czasami w peryhelium. Przychodzi Awatar i zabiera go na peryhelium. Potem znowu to samo. Dlaczego tak jest? Nie mogę powiedzieć. Po co potrzebni są Awatarowie? Jaka była potrzeba tworzenia? Dlaczego nie stworzył nas wszystkich doskonałymi? To Lila (sport), nie wiemy.

Ludzie mogą stać się Brahmanem, ale nie Bogiem. Jeśli ktoś stanie się Bogiem, pokażcie mi jego stworzenie. Stworzenie Wiśwamitry jest jego własną wyobraźnią. Powinno przestrzegać prawa Wiśwamitry. Jeśli ktoś zostanie Stwórcą, nastąpi koniec świata z powodu kolizji praw. Równowaga jest tak dobra, że jeśli zaburzysz równowagę jednego atomu, cały świat dobiegnie końca.

Byli wielcy ludzie – tak wielcy, że żadna liczba ani ludzka arytmetyka nie były w stanie określić różnicy między nimi a nami. Ale w porównaniu z Bogiem były to punkty geometryczne. W porównaniu z Nieskończonym wszystko jest niczym. Czym w porównaniu z Bogiem jest Wiśwamitra, jeśli nie ludzką ćmą?

Patandźali jest ojcem teorii ewolucji, duchowej i fizycznej.

Generalnie organizm jest słabszy od środowiska. Z trudem się dostosowuje. Czasem sam się nadmiernie dostosowuje. Wtedy całe ciało zmienia się w inny gatunek. Nandi był człowiekiem, którego świętość była tak wielka, że ludzkie ciało nie mogło jej pomieścić. Zatem te cząsteczki zmieniły się w ciało boga.

Potężna machina konkurencji zniszczy wszystko. Jeśli chcesz w ogóle żyć, musisz dostosować się do czasów. Jeśli mamy w ogóle żyć, musimy być narodem naukowym. Moc intelektualna jest siłą. Musisz poznać siłę organizacji Europejczyków. Musicie kształcić siebie i kształcić swoje kobiety. Musicie znieść małżeństwa dzieci.

Wszystkie te idee krążą po społeczeństwie. Wszyscy o tym wiecie, a mimo to nie macie odwagi działać. Kto ma obwieścić kota? W pełni czasu przyjdzie wspaniały człowiek. Wtedy wszystkie szczury staną się odważne.

Ilekroć przychodzi wielki człowiek, okoliczności są gotowe pod jego stopami. On jest ostatnią kroplą, która przełamie grzbiet wielbłąda. On jest iskrą armatnią. Coś w tym jest – przygotowujemy się na niego.

Czy Kryszna był przebiegły? Nie, nie był przebiegły. Robił wszystko, co w jego mocy, aby zapobiec wojnie. To Durjodhana wymusił wojnę. Ale kiedy już się w to zaangażujesz, nie powinieneś się cofać – oto człowiek obowiązków. Nie uciekaj, to tchórzostwo. Będąc w czymś, musisz to zrobić. Nie powinieneś ruszać się ani o centymetr – oczywiście nie z powodu niewłaściwej rzeczy; to była słuszna wojna.

Diabeł ma wiele postaci – gniew w postaci sprawiedliwości, pasja w formie obowiązku. Kiedy przychodzi to po raz pierwszy, mężczyzna wie, a potem zapomina. Podobnie jak sumienie waszych adwokatów; na początku wiedzą, że to wszystko Badmaśi (łotrostwo), potem jest to obowiązek wobec ich klientów; w końcu się hartują.

Jogini mieszkają nad brzegiem Narmady – jest to dla nich najlepsze miejsce, ponieważ klimat jest bardzo wyrównany. Bhaktowie mieszkają we Wryndawan.

Sipahi (sepoje) wkrótce umrą – przyroda jest pełna wad – sportowcy wkrótce umrą. Klasa dżentelmenów jest najsilniejsza, podczas gdy biedni są najodporniejsi. Dieta owocowa może zadowolić człowieka z zatwardzeniem. Człowiek cywilizowany potrzebuje odpoczynku do pracy intelektualnej. Na jedzenie musi brać przyprawy i dodatki. Dzikus pokonuje dziennie czterdzieści, pięćdziesiąt mil. Lubi najłagodniejsze potrawy.

Wszystkie nasze owoce są sztuczne, a naturalne mango to słaba sprawa. Pszenica też jest sztuczna.

Oszczędzaj zasoby duchowe w swoim ciele przestrzegając wstrzemięźliwości.

Zasadą obowiązującą gospodarza w sprawie wydatków jego dochodów jest: jedna czwarta dochodu dla rodziny, jedna czwarta na cele charytatywne, jedna czwarta na zbawienie, jedna czwarta na siebie.

Jedność w różnorodności jest planem stworzenia, indywidualność w uniwersalności.

Dlaczego zaprzeczać jedynie przyczynie? Zaprzecz również skutkowi. Przyczyna musi zawierać wszystko, co jest skutkiem.

Życie publiczne Chrystusa trwało zaledwie osiemnaście miesięcy, a do tego przygotowywał się w milczeniu przez trzydzieści dwa lata. Mahomet miał czterdzieści lat, zanim się objawił.

***

Prawdą jest, że system kastowy staje się niezbędny w zwykłym biegu natury. Ci, którzy mają predyspozycje do określonej pracy, tworzą klasę. Kto jednak ma rozstrzygnąć o klasie poszczególnej jednostki? Jeśli Brahmin uważa, że ma szczególne uzdolnienia w zakresie kultury duchowej, dlaczego miałby bać się spotkania z Śudrą na otwartym polu? Czy koń będzie się bał startu w wyścigu ze szkapą?

Odwołaj się do życia autora Kryszna-karnamryta, Wilwamangala – bhakty, który wyłupił sobie oczy, ponieważ nie mógł zobaczyć Boga. Jego życie ilustruje zasadę, że nawet źle skierowana miłość prowadzi w końcu do miłości właściwej.

Zbyt wczesny rozwój religijny Hindusów i to wyrafinowanie we wszystkim, które kazało im trzymać się wyższych alternatyw, sprowadziły ich do tego, czym są. Hindusi muszą nauczyć się odrobiny materializmu z Zachodu i nauczyć ich odrobiny duchowości.

Najpierw edukuj swoje kobiety i zostaw je samym sobie; wtedy powiedzą wam, jakie reformy są dla nich konieczne. Kim jesteś w sprawach ich dotyczących?

Kto doprowadził Bhangi i Pariasów do ich obecnego, zdegradowanego stanu? Bezduszność w naszym zachowaniu, a jednocześnie głoszenie wspaniałego Adwaityzmu – czy nie jest to dodatkową zniewagą do krzywdy?

Forma i bezkształt są ze sobą powiązane w tym świecie. Bezforemność można wyrazić jedynie w formie, a formę można pomyśleć jedynie za pomocą bezforemności. Świat jest formą naszych myśli. Idol jest wyrazem religii.

W Bogu możliwe są wszystkie natury. Ale możemy Go zobaczyć jedynie poprzez ludzką naturę. Możemy Go kochać tak, jak kochamy człowieka – jak ojca i syna. Najsilniejsza miłość na świecie to ta między mężczyzną i kobietą, i to także kiedy jest tajna. Jest to ukazane w miłości pomiędzy Kryszną i Radhą.

Nigdzie w Wedach nie jest powiedziane, że człowiek rodzi się grzesznikiem. Mówienie tego jest wielkim zniesławieniem ludzkiej natury.

Nie jest łatwo osiągnąć stan zobaczenia Rzeczywistości twarzą w twarz. Któregoś dnia nie udało się znaleźć ukrytego kota na całym zdjęciu, choć zajmował on większą część zdjęcia.

***

Nie możesz nikogo skrzywdzić i siedzieć cicho. To cudowna machina – przed zemstą Boga nie da się uciec.

Kāma (pożądanie) jest ślepe i prowadzi do piekła. Prema jest miłością, prowadzi do nieba.

W miłości Kryszny i Radhy nie ma idei pożądania ani współczucia. Radha mówi do Kryszny: „Jeśli położysz stopy na moim sercu, wszelkie pożądanie zniknie”.

Kiedy osiąga się abstrakcję, pożądanie umiera i pozostaje tylko miłość.

Poeta kochał praczkę. Gorący Dāl spadł na stopy kobiety, a stopy poety zostały oparzone.

Śiwa jest wzniosłym aspektem Boga, Kryszna pięknym aspektem Boga. Miłość krystalizuje się w błękit. Kolor niebieski wyraża intensywną miłość. Salomon zobaczył „Krysznę”. Tutaj wszyscy mogli zobaczyć Krysznę.

Nawet teraz, kiedy doznajecie miłości, widzicie Radhę. Stań się Radhą i zostań zbawiony. Nie ma innego wyjścia, Chrześcijanie nie rozumieją pieśni Salomona. Nazywają to proroctwem symbolizującym miłość Chrystusa do Kościoła. Uważają, ją za nonsens i wymyślają na ten temat jakąś historię.

Hindusi wierzą, że Budda jest Awatarą.

Hindusi wierzą w Boga pozytywnie. Buddyzm nie próbuje dowiedzieć się, czy On jest, czy nie.

Budda przyszedł, aby biczować nas do praktyki. Bądź dobry, zniszcz namiętności. Wtedy sam będziesz wiedział, czy filozofia Dwaita czy Adwaita jest prawdziwa – czy istnieje jedna, czy też jest ich więcej niż jedna.

Budda był reformatorem Hinduizmu.

W tym samym mężczyźnie matka widzi syna, podczas gdy żona jednocześnie widzi inaczej i z różnymi skutkami. Bezbożni widzą w Bogu niegodziwość. Cnotliwy widzi w Nim cnotę. Przyznaje się do wszelkich form. Można go formować według wyobraźni każdej osoby. Woda w różnych naczyniach przyjmuje różne kształty. Ale w każdym jest wodą. Dlatego wszystkie religie są prawdziwe.

Bóg jest okrutny i nie okrutny. On jest wszystkim będąc i nie będąc jednocześnie. Dlatego jest On wszelkim zaprzeczeniem. Natura także jest niczym innym jak masą sprzeczności.

***

Wolność woli — oznacza, że czujesz, że możesz działać. Ale ta wolność jest rodzajem konieczności. Istnieje jedno nieskończone połączenie przed, po i pomiędzy myślą a działaniem, ale to ostatnie nosi imię wolności – jak ptak przelatujący przez jasny pokój. Czujemy wolność i czujemy, że nie ma ona innej przyczyny. Nie możemy wyjść poza świadomość, dlatego czujemy się wolni. Nie możemy tego prześledzić dalej niż świadomość. Tylko Bóg czuje prawdziwą wolność. Mahapuruszowie (święci) czują się tożsami z Bogiem; stąd i oni czują prawdziwą wolność.

Możesz zatrzymać wypływ wody z fontanny zamykając tę część strumienia i gromadząc ją całą w fontannie; poza tym nie masz żadnej wolności. Ale źródło pozostaje niezmienione. Wszystko jest przeznaczeniem – a częścią tego przeznaczenia jest to, że będziesz miał takie poczucie – poczucie wolności. Kształtuję swoje własne działanie. Odpowiedzialność to poczucie reakcji. Nie ma władzy absolutnej. Władza jest tutaj świadomym poczuciem korzystania z jakiejś zdolności, która powstaje z konieczności. Człowiek ma poczucie „ja działam”; przez moc wolności rozumie uczucie. Władza wiąże się z odpowiedzialnością. Cokolwiek może zostać dokonane przez nas przez przeznaczenie, odczuwamy reakcję. Piłka rzucona przez osobę sama odczuwa reakcję.

Ale ta wrodzona konieczność, która przychodzi do nas jako nasza wolność, nie wpływa także na świadome relacje, jakie tworzymy z otoczeniem. Względność nie ulega zmianie. Albo wszyscy są wolni, albo wszyscy są pod koniecznością. To nie miałoby znaczenia. Relacje byłyby takie same. Występek i cnota byłyby takie same. Jeśli złodziej upiera się, że musiał ukraść, sędzia pokoju stwierdziłby, że musiał ukarać. Siedzimy w pokoju i cały pokój się porusza – relacja między nami pozostaje niezmieniona. Wydostanie się z tego nieskończonego łańcucha przyczyn jest mukti (wolnością). Mukta (wolne dusze) nie są pobudzane przez konieczność, są jak Bóg. Rozpoczynają łańcuch przyczyny i skutku. Bóg jest jedyną wolną istotą – pierwszym źródłem ich woli – i jako taki jest przez nich zawsze doświadczany.

Prawdziwą modlitwą jest poczucie pragnienia, a nie słowa. Ale musisz mieć cierpliwość aby poczekać i zobaczyć, czy twoje modlitwy zostaną wysłuchane.

Powinniście kultywować szlachetną naturę, wykonując swoje obowiązki. Wykonując swój obowiązek, pozbywamy się idei obowiązku; i wtedy i tylko wtedy czujemy, że wszystko zostało uczynione przez Boga. Jesteśmy jedynie maszynami w Jego rękach. To ciało jest nieprzejrzyste, Bóg jest lampą. Wszystko, co wychodzi z ciała, należy do Boga. Nie czujesz tego. Czujesz „ja”. To jest złudzenie. Musisz nauczyć się spokojnego poddania się woli Boga. Obowiązek jest do tego najlepszą szkołą. Tym obowiązkiem jest moralność. Ćwicz się, aby być całkowicie uległym. Pozbądź się „ja”. Żadnego nonsensu. Wtedy możesz pozbyć się idei obowiązku; bo wszystko jest Jego. Potem idziesz dalej naturalnie, przebaczając, zapominając itp.

Nasza religia zawsze przedstawia różnym ludziom różne stopnie obowiązków i religii.

Światło jest wszędzie widoczne tylko w ludziach świętości. Mahapurusza jest jak kryształowe szkło – pełne promieni Boga przechodzących i powracających. Dlaczego nie czcić Dźiwanmukta?

Kontakt ze świętymi ludźmi jest dobry. Jeśli zbliżysz się do świętych ludzi, odkryjesz, że świętość nieświadomie przepełnia tam wszystko.

Nie stawiaj oporu złu wyrządzonemu sobie, ale możesz przeciwstawić się złu wyrządzonemu innym.

Jeśli chcesz zostać świętym, powinieneś wyrzec się wszelkich przyjemności. Zwykle możesz cieszyć się wszystkim, ale módl się do Boga o przewodnictwo, a On cię poprowadzi.

Wszechświat wypełnia tylko małą część serca, które pragnie czegoś poza i ponad światem.

Egoizm to diabeł wcielony w każdym człowieku. Każdy kawałek ego, kawałek po kawałku, jest diabłem. Pozbądź się siebie z jednej strony, a Bóg wejdzie z drugiej. Kiedy pozbędziemy się własnego ja, pozostanie tylko Bóg. Światło i ciemność nie mogą pozostać razem.

Zapomnienie o małym „ja” jest oznaką zdrowego i czystego umysłu. Zdrowe dziecko zapomina o swoim ciele.

Sita – powiedzieć, że była czysta, jest bluźnierstwem. Była ucieleśnieniem czystości – najpiękniejszą postacią, jaka kiedykolwiek żyła na ziemi.

Bhakta powinien być jak Sita przed Ramą. Może zostać wrzucony w różnego rodzaju trudności. Sita nie przejmowała się swoimi cierpieniami; skupiła się na Ramie.

***

Buddyzm nie dowodzi niczego na temat Bytu Absolutnego. W strumieniu woda się zmienia; nie mamy prawa nazywać strumienia jednym. Buddyści zaprzeczają jednemu i mówią, że jest ich wiele. Mówimy, że jest jeden i zaprzeczamy wielu. To, co nazywają karmą, my nazywamy duszą. Według Buddyzmu człowiek jest serią fal. Każda fala umiera, ale w jakiś sposób pierwsza fala powoduje drugą. To, że druga fala jest identyczna z pierwszą, jest złudzeniem. Aby pozbyć się iluzji, konieczna jest dobra karma. Buddyści nie postulują niczego poza światem. Mówimy, że poza względnością istnieje Absolut. Buddyzm uznaje, że istnieje nieszczęście i wystarczy, że możemy pozbyć się tego Duhkha (nieszczęścia); czy otrzymamy Sukhę (szczęście), czy nie, tego nie wiemy. Budda nie nauczał p duszy o której głosili inni. Według Hindusów dusza jest bytem lub substancją, a Bóg jest absolutny. Obydwaj są zgodni co do tego, że niszczą to co względne. Ale Buddyści nie podają jaki jest skutek tego zniszczenia względności.

Dzisiejszy Hinduizm i Buddyzm wyrosły z tej samej gałęzi. Buddyzm się zdegenerował, a Śankara go odciął!

Mówi się, że Buddha zaprzeczył Wedom, ponieważ jest tam tak wiele Himsa (zabijania) i innych rzeczy. Każda strona Buddyzmu jest walką z Wedami (aspektem rytualnym). Nie miał on jednak do tego uprawnień.

Buddha jest wyraźnym agnostykiem w stosunku do Boga; lecz w naszej religii wszędzie głosi się Boga. Wedy uczą Boga – zarówno osobowego, jak i bezosobowego. Wszędzie w Gicie głosi się Boga. Hinduizm jest niczym bez Boga. Wedy są niczym bez Niego. To jedyna droga do zbawienia. Sannjasini muszą kilka razy powtarzać następujące słowa: Ja, pragnąc Mukti, przyjmuję schronienie u Boga, który stworzył świat i który tchnął Wedy.

Buddha, możemy teraz powiedzieć, powinien był zrozumieć harmonię religii. Wprowadził on sekciarstwo.

Współczesny Hinduizm, współczesny Dżinizm i Buddyzm oddzieliły się w tym samym czasie. Przez pewien czas wydawało się, że każdy z nich chciał prześcignąć innych w groteskowości i nonsensie.

***

Nie możemy sobie wyobrazić niczego, co nie jest Bogiem. On jest wszystkim, co możemy sobie wyobrazić za pomocą naszych pięciu zmysłów i nie tylko. Jest jak kameleon; każdy człowiek, każdy naród widzi Jego jedno oblicze i to w różnym czasie, w różnych postaciach. Niech każdy widzi i bierze od Boga to, co mu się podoba. Porównaj każde zwierzę, które pobiera z natury odpowiedni dla siebie pokarm.

Wadą wszystkich religii, takich jak Chrześcijaństwo jest to, że mają jeden zestaw zasad dla wszystkich. Ale religia hinduska jest dostosowana do wszystkich stopni aspiracji religijnych i postępu. Zawiera wszystkie ideały w ich doskonałej formie. Na przykład ideał Śanta, czyli błogosławieństwa, można znaleźć u Wasisztha; miłość w Krysznie; obowiązek w Ramie i Sicie; i intelekt w Śukadewie. Przestudiuj charaktery tych i innych idealnych ludzi. Adoptuj taki, który najbardziej Ci odpowiada.

Podążaj za prawdą, dokądkolwiek cię ona zaprowadzi; doprowadzaj pomysły do jak najbardziej logicznych wniosków. Nie bądź tchórzliwy i obłudny. Musisz mieć wielkie oddanie swemu ideałowi, oddanie nie chwili, ale spokojne, wytrwałe i stałe oddanie, jak Ćatak (rodzaj ptaka), który patrzy w niebo pośród grzmotów i błyskawic i nie pije wody innej, niż ta z obłoków. Zgiń w walce o świętość; tysiąc razy witaj śmierć. Nie zniechęcaj się. Kiedy dobry nektar jest nieosiągalny, nie ma powodu, abyśmy spożywali truciznę. Nie ma wyjścia. Ten świat jest równie nieznany jak inny.

Miłość nigdy nie zawodzi; oddanie ideałowi nigdy nie ustanie we współczuciu, nigdy nie znudzi się sympatią dla innymi. Miłość do wrogów nie jest możliwa dla zwykłego człowieka: wypędzają oni innych, aby żyć dla siebie. Na świecie żyło bardzo niewielu ludzi, którzy praktykowali jedno i drugie. Król Dźanaka był jednym z nich. Taki człowiek przewyższa nawet sannjasinów. Śukadewa, który był ucieleśnieniem czystości i wyrzeczenia uczynił Dźanakę swoim Guru; a Dźanaka powiedział do niego: „Jesteś urodzonym Siddhą; wszystko, co wiesz i czego nauczył cię twój ojciec, jest prawdą. Zapewniam cię o tym”.

***

Indywidualność w uniwersalności jest planem stworzenia. Każda komórka ma swoją rolę w wywoływaniu świadomości. Człowiek jest indywidualny i jednocześnie uniwersalny. Zdając sobie sprawę z naszej indywidualnej natury, uświadamiamy sobie nawet naszą narodową i uniwersalną naturę. Każda z nich jest nieskończonym kołem, którego środek znajduje się wszędzie, a obwód nigdzie. Dzięki praktyce można poczuć uniwersalną Jaźń, która jest esencją Hinduizmu. Ten, kto widzi w każdej istocie swoją własną Jaźń, jest Panditą (mędrcem).

Ryszi są odkrywcami praw duchowych.

W Adwaityzmie nie ma Dźiwatma; to tylko złudzenie. W Dwaityzmie istnieje Dźiwa nieskończenie różna od Boga. Obydwa są prawdziwe. Jedno poszło do fontanny, drugie do zbiornika. Najwyraźniej wszyscy jesteśmy Dualistami, jeśli chodzi o naszą świadomość. Ale poza tym? Poza tym jesteśmy Adwaitystami. W rzeczywistości jest to jedyna prawda. Według Adwaityzmu kochaj każdego człowieka jak siebie samego, a nie jak swojego brata, jak w chrześcijaństwie. Braterstwo powinno zostać zastąpione uniwersalną Jaźnią. Nie uniwersalne braterstwo, ale uniwersalna Jaźń jest naszą dewizą. Adwaityzm może obejmować także teorię „największego szczęścia”.

So’ham – jestem Nim. Powtarzaj tę myśl stale, początkowo dobrowolnie; wtedy w praktyce staje się to automatyczne. Działa na nerwy. Zatem tę myśl, na pamięć, poprzez powtarzanie, należy wbić nawet w nerwy.

Lub najpierw zacznij od dualizmu, który jest w twojej świadomości; drugi etap, Wiśisztadwaityzm – „Ja w tobie, ty we mnie i wszystko jest Bogiem”. Taka jest nauka Chrystusa.

Najwyższego Adwaityzmu nie można sprowadzić do życia praktycznego. Adwaityzm dokonał praktycznych dzieł z płaszczyzny Wiśisztadwaityzmu. Dwaityzm – mały okrąg inny niż duży, połączony jedynie bhakti; Wiśisztadwaityzm – małe kółko w dużym kręgu, ruch regulowany przez duży okrąg; Adwaityzm – małe kółko rozszerza się i pokrywa się z dużym kołem. W Adwaityzmie „ja” zatraca się w Bogu. Bóg jest tutaj, Bóg jest tam, Bóg jest „ja”.

***

Jednym ze sposobów osiągnięcia Bhakti jest wielokrotne powtarzanie imienia Boga. Mantry przynoszą skutek – samo powtarzanie słów. Moce Dźalagiman Ćetti wynikają z powtarzania Mantry – powtarzania pewnych słów podczas pewnych ceremonii. Moce Astra lub Bana (pociski, strzały itp.) starożytnej wojny pochodziły od Mantry. Jest to uważane za oczywiste w naszych Śastrach. To, że powinniśmy brać wszystkie te Śastry za wytwór wyobraźni, jest przesądem.

Aby osiągnąć Bhakti, szukaj towarzystwa świętych, którzy mają Bhakti i czytaj książki takie jak Gita i Naśladowanie Chrystusa; zawsze myśl o przymiotach Boga.

Wedy zawierają nie tylko sposoby osiągnięcia Bhakti, ale także sposoby osiągnięcia ziemskiego dobra lub zła. Weź, co chcesz.

Bengal to kraina Bhakti lub Bhaktów. Kamień, na którym Ćaitanja zwykł stać w świątyni Dźagannatha, aby oglądać ten posąg, był zniszczony przez jego łzy miłości i oddania. Kiedy przyjął Sannjasę, pokazał swojemu Guru, że się do tego nadaje, trzymając przez jakiś czas cukier na języku, tak aby się nie rozpuścił. Odkrył Wryndawan dzięki mocy wglądu, którą zdobył dzięki oddaniu.

Powiem ci coś, co będzie dla ciebie wskazówką w życiu. Wszystko, co pochodzi z Indii, uważaj za prawdę, dopóki nie znajdziesz odpowiednich powodów, aby w to nie wierzyć. Wszystko, co pochodzi z Europy, uważaj za fałszywe, dopóki nie znajdziesz odpowiednich powodów, aby w to wierzyć. Nie dajcie się zwieść europejskim głupstwom. Myślecie samodzielnie. Brakuje tylko jednego: jesteście niewolnikami; podążacie za tym, co robią Europejczycy. To po prostu bezsilny stan umysłu. Społeczeństwo może czerpać materiały z dowolnej strony, ale powinno rozwijać się na swój własny sposób.

Bycie zszokowanym przez nowy zwyczaj jest ojcem wszystkich przesądów i pierwszą drogą do piekła. Prowadzi to do bigoterii i fanatyzmu. Prawda jest niebem. Bigoteria to piekło.

Przypisy:

1. Termin „synteza” oznacza tutaj naukowe uogólnienie, a termin „analiza” oznacza ontologiczną redukcję faktów i obiektów do ich immanentnych zasad. — Wyd. ↩︎
2. Patrz Stary Testament, Pieśni nad Pieśniami, I. 5,7,14. ↩︎
3. Dosłownie: zgięty w czterech miejscach lub stawach ciała. ↩︎